Каждый человек, начиная писать письмо или послание, или поднимаясь на кафедру для чтения проповеди, имеет перед собой определенную цель – он хочет оказать воздействие на умы, сердца и жизни тех, кому адресовано его благовествование. И здесь, уже в самом начале, Иоанн указывает на цель своего послания.

1. Он хочет установить братские отношения между людьми и дружеские отношения людей с Богом (1,3). Цель пастыря всегда должна состоять в том, чтобы сблизить людей между собой и с Богом. Свидетельства, вызывающие разделение и разногласия между людьми – это ложные свидетельства. Христианское свидетельство имеет, в общих чертах, две великие Цели: любовь к человеку и любовь к Богу.

2. Он хочет принести своим людям радость (1,4). Радость – главная и важнейшая черта христианства.

Свидетельство, которое подавляет и обескураживает слушателей, не может выполнить своей функции. Правда, учитель и проповедник часто должны вызывать в человеке благочестивое сожаление, которое должно привести к истинному раскаянию. Но, после того, как людям указано на смысл греха, их должно привести к Спасителю, в Котором прощены все грехи. Конечная цель христианского свидетельствования – радость.

3. Для этого он должен представить им Иисуса Христа. Один крупный профессор говорил своим студентам, что цель их, как проповедников, заключается в том, чтобы "сказать доброе слово об Иисусе Христе". А о другом выдающемся христианине говорили, что, с чего бы он ни начинал свой разговор, он непременно обращал его к Иисусу Христу.

Дело просто в том, что, для того, чтобы вступить в братские отношения между собой и с Богом и обрести радость, люди должны знать Иисуса Христа.

ПРАВО ПАСТЫРЯ ГОВОРИТЬ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Здесь, в самом начале своего послания, Иоанн обосновывает свое право говорить, и это сводится к одному – он лично знал Иисуса и общался с Ним (1,2.3).

1. Он слышал Христа. Когда-то очень давно Седекия сказал Иеремии: "Нет ли слова от Господа?" (Иер. 37,17). Людей, в действительности, интересуют не чье-либо мнение или догадки, а слово от Бога. Об одном выдающемся проповеднике говорили, что он сперва прислушивался к тому, что скажет Бог, а потом сам говорил к людям; о другом проповеднике тоже говорили, что во время проповеди он часто замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Настоящий учитель – это человек, у которого есть слово от Иисуса Христа, потому что он слышал Его голос.

2. Он видел Христа. Рассказывают, что однажды кто-то сказал крупному шотландскому проповеднику Александру Уайту: "Сегодня вы проповедовали так, как будто пришли прямо от присутствия Христова". Уайт ответил на это: "Может быть, я действительно пришел оттуда". Мы не можем видеть Христа во плоти, как Его видел Иоанн, но мы все же можем видеть Его через веру.

3. Он рассматривал Его. Каково же различие между видеть и рассматривать? В греческом тексте для видеть употреблено слово хоран, имеющее значение физического видения; рассматривать в греческом тексте употреблено слово феасфай, имеющее значение пристально вглядываться в кого-то или во что-то, до тех пор, пока не поймешь человека или предмет. Так, обращаясь к толпе, Иисус спросил: "Что смотреть (феосфай) ходили вы в пустыню?" (Лук, 7,24), и этим словом Он подчеркивает, как люди валили толпами, чтобы рассматривать Иоанна Крестителя и разгадать, кем бы он мог быть. Говоря об Иисусе в прологе к своему Евангелию, Иоанн говорит: "Мы видели славу Его" (Иоан. 1,14). И здесь Иоанн употребил слово феосфай, в смысле, что это был не беглый, а пристальный, ищущий взгляд, пытающийся открыть хоть часть тайны Христовой.

4. Он осязал Христа своими руками. У Луки есть рассказ о том, как Иисус вернулся к Своим ученикам после Воскресения и сказал: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лук. 24, 39). Здесь Иоанн имеет в виду тех самых докетистов, которые были настолько одержимы идеей противопоставления духовного и материального, что утверждали, будто Иисус не был из плоти и крови, что Его человечество, якобы, было лишь иллюзией. Они отказывались верить в это, так как понимали, что Бог осквернит Себя, приняв на Себя плоть и кровь. Иоанн же утверждает здесь, что Иисус, Которого он знал, был подлинно человеком среди людей; Иоанн понимал, что нет ничего опаснее, чем подвергать сомнению человеческую природу Иисуса.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАСТЫРЯ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Иоанн свидетельствует об Иисусе Христе следующее. Во-первых, он говорит, что Иисус был от начала. Другими словами, в Иисусе вечность вторглась во время; в Нем вечный Бог лично вторгся в мир людей. Во-вторых, это вторжение в мир людей было реальным вторжением, Бог действительно воплотился в человека. В-третьих, через этот поступок к людям пришло слово жизни, то слово, которое может обратить смерть в жизнь, а простое существование в настоящую жизнь. В Новом Завете благая весть снова и снова называется словом, и крайне интересно посмотреть, в каких разных сочетаниях оно употребляется.

1. Чаще всего его называют слово Божие (Деян 4,31; 6,2.7; 11,1; 13,5.7.44; 16,32; Фил. 1,14; 1 Фес. 2,13; Евр. 13,7; Отк. 1,2.9; 6,9; 20,4). Это не человеческое открытие, оно идет от Бога. Это свидетельство Божие, которое человек не смог бы открыть сам.

2. Часто благую весть называют словом Господним (Деян. 8,25; 12,24; 13,49; 15,35; 1 Фес. 1,8; 2 Фес. 3,1). Не всегда ясно, Кого называют авторы Господом – Бога или Иисуса, но чаще всего это Иисус.

Евангелие – благая весть, которую Бог мог послать людям только через Своего Сына.

3. Дважды благую весть называют словом слышанным (логос акоес) (1 Фес. 2,13; Евр. 4,2). Другими словами, оно зависит от двух моментов: от голоса, готового сказать его, и уха, готового слышать его.

4. Свидетельство благой вести – это слово о Царствии (Мат. 13,19). В нем Бог провозглашается Царем, а люди призываются оказывать Богу повиновение, что позволит им стать гражданами Его Царствия.

5. Благая весть – слово Евангелия (Деян. 15, 7; Кол. 1, 5). Евангелие – это значит благая весть; и Евангелие есть, в сути, благая весть людям о Боге.

6. Свидетельство благой вести – это слово благодати (Деян. 14,3; 20,32). Это – благая весть о щедрой и ничем не заслуженной любви Божией к человеку; это весть о том, что на человека больше не давит бремя невыполнимой задачи – заслужить любовь Божию: она дается ему свободно, даром.

7. Свидетельство благой вести – это слово спасения (Деян. 13,26). Это – предложение простить грехи прошлые и дать силу преодолеть грехи будущего.

8. Евангелие – слово примирения (2 Кор. 5,19). Это свидетельство восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе, Который разрушил созданный грехом барьер между человеком и Богом.

9. Евангелие – слово о Кресте (1 Кор. 1,18). Сутью благой вести является Крест, на котором людям дано последнее доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией.

10. Евангелие – слово истины (2 Кор. 6, 7; Еф. 1,13; Кол. 1,5; 2 Тим. 2,15). После получения благой вести не нужно больше гадать и искать во тьме на ощупь, потому что Иисус Христос принес нам истину о Боге.

11. Евангелие – слово правды (Евр. 5,13). Евангелие дает человеку силу разорвать силу зла и порока и подняться до правды и праведности, радующей взор Бога.

12. Евангелие – здравое учение [у Баркли: здравое слово] (2 Тим. 1,13; 2,8). Оно – противоядие, исцеляющее от яда греха и панацея от болезней порока.

13. Евангелие – слово жизни (Фил. 2,16). Силою Евангелия человек избавлен от смерти и получит возможность вступить в лучшую жизнь.

БОГ – ЭТО СВЕТ (1 Иоан. 1,5)

Характер Бога, которому человек поклоняется, определяет его характер, и потому Иоанн с самого начала говорит о натуре Бога и Отца Иисуса Христа, Которому поклоняются христиане. "Бог, – говорит Иоанн, – есть свет, и нет в Нем никакой тьмы". Что говорит это нам о Боге?

1. Это говорит нам, что Бог – это сияние и слава. Нет ничего величественного, чем вспышка огня, пронизывающая тьму. Сказать, что Бог есть свет – значит говорить о Его абсолютном великолепии и славе.

2. Это говорит нам о самораскрытии Бога. Для света характерно распространяться и освещать тьму вокруг себя. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что в Нем нет ничего скрытного и тайного. Он хочет, чтобы люди видели Его и знали Его.

3. Это говорит нам о непорочности и святости Бога. В Боге нет никакой тьмы, скрывающей зло и порок. Сказать, что Бог есть свет, значит, говорить о Его кристальной чистоте и незапятнанной святости.

4. Это говорит нам о том, что Бог направляет нас. Одно из главных назначений света – указывать путь. Освещенная дорога – ясная дорога. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что Он направляет стопы людей.

5. Это говорит нам о том, что в присутствии Бога все становится видимым. Свет открывает и проявляет все. Изъяны и пятна, невидимые в тени, становятся очевидными на свету. Свет вскрывает недостатки и несовершенство в каждом изделии или материале. И потому в присутствии Бога видны несовершенства жизни.

До тех пор, пока мы не взглянем на свою жизнь в свете Божием, мы не узнаем, до каких глубин она опустилась, или до каких высот поднялась.

ВРАЖДЕБНАЯ ТЬМА (1 Иоан. 1,5 (продолжение))

Иоанн говорит, что в Боге нет никакой тьмы. Во всем Новом Завете тьма противопоставляется христианской жизни.

1. Тьма символизирует жизнь без Христа, которую человек вел до того, как встретил Христа, или жизнь, которую он ведет, когда уходит от Него, сбившись с пути истинного. Теперь, с приходом Иисуса, пишет Иоанн своим адресатам, тьма прошла и уже светит истинный свет (1 Иоан. 2,8). Павел пишет своим христианским друзьям, что некогда они были тьмой, а теперь они – свет в Господе (Еф. 5,8). Бог избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1,13). Христиане не находятся во тьме, ибо они – сыны света и сыны дня (1 Фес. 5,4.5). Кто последует за Христом, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоан. 8.12), Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой ( 1 Пет. 2,9).

2. Тьма враждебна свету. В прологе к своему Евангелию Иоанн пишет, что свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Иоан. 1,5). Это можно понять так, что тьма пытается уничтожить свет, но не в силах победить его. Тьма и свет – прирожденные враги.

3. Тьма символизирует невежество жизни, не ведающей Христа. Иисус призывает Своих слушателей ходить, пока есть свет, чтобы не объяла их тьма, потому что ходящий во тьме не знает, куда идет (Иоан. 12,35). Иисус есть свет и Он пришел в мир, чтобы верующие в Него не ходили во тьме (Иоан. 12,46). Тьма символизирует пустоту жизни, в которой нет Христа.

4. Тьма символизирует хаос жизни, в которой нет Бога. Бог, говорит Павел, имея в виду первый акт творения, повелел свету воссиять из тьмы (2 Кор. 4,6). Мир без света Божьего – хаос, а у жизни тогда нет ни порядка, ни смысла.

5. Тьма символизирует безнравственность жизни, в которой нет Христа. Павел призывает своих читателей отвергнуть дела тьмы (Рим. 13,12). Люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Иоан. 3,19). Тьма символизирует безбожную жизнь, в которой люди ищут тень, потому что творимые ими дела не выдержат света.

6. Тьма в сути своей бесплодна. Павел говорит о бесплодных делах тьмы (Еф. 5,11). Если лишить растения света, рост их остановится. Тьма – это безбожная атмосфера, в которой не может взрасти плод Духа.

7. Тьма символизирует отсутствие любви и присутствие ненависти. Кто ненавидит брата своего, тот ходит во тьме (1 Иоан. 2,9-11). Любовь – это сияние солнца, а ненависть – тьма. Тьма – это убежище врагов Христа и конечная цель тех, кто не хочет принять Его. Христиане и Христос ведут борьбу против властей и мироправителей тьмы века сего (Еф. 6,12). Упрямым и мятежным грешникам уготован мрак (2 Пет. 2,9; Иуд. 13). Тьма – это жизнь, изолированная от Бога.

ХОДИТЕ ВО СВЕТЕ (1 Иоан. 1,6.7)

Этот отрывок направлен против еретического образа мышления. Среди христиан были такие, которые претендовали на особую интеллектуальность и высокое духовное развитие, хотя в их жизни этого не было видно вовсе. Они утверждали, что настолько преуспели в познании и в постижении духовного, что грех для них, будто бы, потерял всякий смысл и значение, и что законы перестали существовать. Наполеон тоже сказал однажды, что законы созданы для простых людей, а не для таких, как он. Так и эти еретики утверждали, что они уже так далеко ушли в своем духовном развитии, что, если они даже и грешат, это не имеет никакого значения. Из писаний Климента Александрийского узнаем, что были еретики, утверждавшие, что образ жизни человека вообще не имеет никакого значения. Согласно свидетельству Иринея Лионского, они считали, что подлинно духовного человека ничто не может осквернить, чтобы он ни делал.

В опровержение такой точки зрения, Иоанн утверждает следующие:

1. Для того, чтобы вступить в дружеские отношения с Богом, Который есть свет, человек должен ходить во свете, а кто ходит в нравственной и этической тьме безбожной жизни, не может вступить в эти дружеские отношения. Именно это еще задолго до того было отмечено в Ветхом Завете. Бог сказал: "Святы будьте, ибо свят Я, Господь ваш" (Лев. 19,2; ср. 20,7.26). Кто вступит в дружеские отношения с Богом обретет добродетельную жизнь, которая есть отражение Божьей добродетели. Английский богослов Додд писал: "Церковь – это общность людей, которые, веруя в кристальную добродетель Бога, берут на себя обязательство быть подобными Ему". Это вовсе не значит, что человек может вступить в дружеские отношения с Богом лишь достигнув совершенства, ведь в таком случае никто из нас не смог бы вступить с Ним в такие отношения. Но это значит, что человек проживет свою жизнь с сознанием взятого на себя обязательства, в стремлении выполнить его и в раскаянии, если не сможет его выполнить. Это значит, что человек никогда не будет считать, будто грех не имеет никакого значения; наоборот, чем ближе он к Богу, тем ужаснее для него грех.

2. У этих сбившихся с истинного пути мыслителей было ложное представление о правде. Люди, претендующие на особенно высокое духовное развитие, но продолжающие ходить во мраке, не поступают по правде. Эта же фраза употреблена в четвертом Евангелии, где говорится о тех, кто поступает по правде (Иоан. 3,21). Это значит, что для христианина истина – не только абстрактное мыслительное понятие, а нравственное обязательство. Она занимает не просто ум, а занимает всего человека. Правда – это не открытие абстрактных истин, а конкретный образ жизни; это не только мышление, а действие. Интересно отметить слова, которые употребляются в Новом Завете вместе со словом истина. В Новом Завете говорится о покорении истине (Рим. 2,8; Гал. 3,7); поступать по истине (Гал. 2,14; 3 Иоан. 4); о противлении истине (2 Тим. 3,8); об уклонении от истины (Иак. 5,19). В христианстве можно видеть комплекс умозрительных вопросов, которые нужно разрешить, а в Библии – книгу, о которой нужно собирать все больше и больше проливающей свет информацию. Но христианство нужно последовательно воплощать в жизнь, а Библии нужно повиноваться. Интеллектуальное превосходство может идти рука об руку с моральной несостоятельностью, а для христианина истина – это нечто, что сперва нужно открыть, а потом выполнять.

КРИТЕРИИ ИСТИНЫ (1 Иоан.,6. 7 (продолжение))

Иоанн видит два великих критерия истины.

1. Истина – создатель братства. Люди, которые действительно ходят во свете, испытывают братские чувства друг к другу. Это не подлинно христианская вера, если она отделяет человека от своих собратьев. Ни одна церковь не может претендовать на исключительность и в то же время быть христианской. То, что разрушает братство, не может быть истиной.

2. Того, кто действительно знает истину, кровь Христа с каждым днем все больше и больше очищает от греха. Русский перевод в этом месте правилен, но существует опасность, что его могут неправильно понять. В Библии сказано: "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". Это можно читать, как изложение общего принципа, но это высказывание не следует рассматривать как относящееся к жизни каждого человека, а смысл его заключается в том, что все время, день за днем, постоянно и непрерывно, кровь Иисуса Христа очищает жизнь каждого христианина.

Очищать в греческом тексте – катаризейн. Это было первоначально ритуальное слово и обозначали им все церемонии, обмывания и тому подобное, которые проходил человек, чтобы получить возможность приблизиться к богам. Но со временем оно приобрело нравственный смысл, и им стали определять добродетель, дающую человеку возможность войти в присутствие Бога. И потому Иоанн говорит следующее: "Если вы действительно знаете, что совершила жертва Христа, и действительно испытываете Его силу, то вы будете день за днем накапливать святость в своей жизни и будете все более достойными войти в присутствие Бога".

Это важная идея: жертва Христова не только искупает грехи прошлого, но и каждодневно придает человеку святость.

Истинна та религия, которая с каждым днем сближает человека с собратьями и приближает его к Богу; она дает дружбу с Богом и братство с людьми – и нельзя иметь одно без другого.

ТРОЙНАЯ ЛОЖЬ (1 Иоан. 1,6. 7 (продолжение))

В этом послании Иоанн четыре раза прямо обвиняет лжеучителей во лжи, и первое такое обвинение содержится в данном отрывке.

1. Те, которые утверждают, что общаются с Богом, Который есть свет, а сами ходят во тьме – лгут (1,6). Дальше Иоанн повторяет это в чуть измененной форме: человек, утверждающий, что знает Бога, а не соблюдает Божьих заповедей – лжец (1 Иоан. 2,4). Иоанн излагает очевидную истину: кто своими устами говорит одно, а своей жизнью иное, тот лжец. При этом Иоанн вовсе не имеет в виду того, кто прилагает большие усилия но терпит неудачу. "Человек, – говорил писатель Герберт Уэллс, – может быть очень плохим музыкантом, и все же страстно любить музыку"; и он может хорошо сознавать свои неудачи и ошибки и в то же время страстно любить Христа и путь Христов. Иоанн же имеет в виду человека, который претендует на знание, на высокий интеллектуальный и духовный уровень, а позволяет себе то, что – он хорошо это знает – запрещено. Человек, который говорит о своей любви ко Христу, а сам сознательно не повинуется Ему – лжец.

2. Кто отрицает, что Иисус есть Христос – лжец (1 Иоан. 2,22). Эта мысль проходит через весь Новый Завет. Окончательным испытанием человека является его отношение к Иисусу. Иисус спрашивает каждого: "За кого почитаешь Меня?" (Мат. 16,13). Видевший Христа не может не видеть Его величия; кто отрицает это, тот лжец.

3. Человек, который утверждает, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Иоан. 4,20). Один и тот же человек не может любить Бога и ненавидеть человека. Если в сердце человека злоба по отношению к другому человеку, это показывает, что он не любит по-настоящему Бога. Все наши провозглашения любви к Богу не имеют смысла, если в наших сердцах присутствует ненависть к человеку.

САМООБМАН ГРЕШНИКА (1 Иоан. 1,8-10)

Здесь Иоанн описывает и осуждает два других ошибочных образа мыслей.

1. Есть люди, утверждающие, что они без греха. Это может означать две вещи.

Это может быть характеристика человека, заявляющего, что он не несет ответственности за свои грехи. Всегда легко найти отговорки; свои грехи можно отнести за счет наследственности, окружающей среды, темперамента, или физического состояния. Можно утверждать, что кто-то увел нас с пути истинного, ввел нас в заблуждение. Люди так уж устроены, что стараются уйти от ответственности за свои грехи. Но может быть, что Иоанн имеет в виду человека, утверждающего, что он может грешить без всякого вреда для себя.

Иоанн настаивает на том, что, если уж человек согрешил, то неуместны какие-либо отговорки и самооправдания. Он может лишь смиренно и с покаянием исповедаться Богу, и, если нужно, людям.

И вдруг Иоанн говорит нечто поразительное: мы можем положиться на то, что Бог в Своей праведности простит нас, если мы исповедуем свои грехи. На первый взгляд кажется более логичным, что в Своей праведности Бог скорее будет готов осудить нас, нежели простить. Но дело в том, что Бог по Своей праведности никогда не нарушает Своего слова, а Священное Писание изобилует обещаниями милосердия по отношению к человеку, который приходит к Нему с покаянным сердцем. Бог обещал не отвергать кающегося сердца, и Он не нарушит Своего слова. Если мы смиренно и скорбно покаемся в своих грехах, Он простит нас. Но уже сам факт, что мы ищем отговорки и доводы в свое оправдание, лишают нас права на прощение, потому что это мешает нам покаяться, а смиренное покаяние открывает путь к прощению, потому что человек с кающимся сердцем может воспользоваться заветами Божьими.

2. Иные утверждают, что они, собственно, и не грешили. Такой подход не столь уж необычен, как это может показаться. Многие действительно убеждены в том, что не грешили и возмущаются, если их называют грешниками. Их ошибка заключается в том, что они полагают, будто грех – это скандал, о котором пишут в газетах. Они забывают, что грех – это по-гречески хамартиа, что в буквальном смысле значит не достичь цели. Быть недостаточно хорошим человеком, отцом, мужем, сыном, рабочим или недостаточно хорошей матерью, женой, дочерью – тоже грех, и это касается всех нас. Человек, утверждающий, что не грешил, утверждает одновременно, что Бог лжет, потому что Бог сказал, что все согрешили.

Таким образом, Иоанн осуждает тех, кто утверждает, будто достиг таких вершин в знании и духовной жизни, что грех не имеет для них больше никакого значения. Иоанн осуждает тех, которые пытаются избежать ответственности за свои грехи или утверждает, будто грех никак на них не влияет, а также тех, которые так и не осознали, что они грешники. Смысл христианской жизни в первую очередь заключается в том, чтобы мы осознали свой грех, а потом обратились к Богу за прощением, которое может стереть прошлые грехи, и за очищением, которое даст нам новое будущее.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Соборное послание святого апостола Иакова

1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;

4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

9 Да хвалится брат униженный высотою своею,

10 а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

11 Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.

17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

19 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

20 ибо гнев человека не творит правды Божией.

21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

23 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

25 Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

26 Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

27 Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

1 Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.

2 Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,

3 и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, –

4 то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?

5 Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

6 А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?

7 Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?

8 Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете.

9 Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.

10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

11 Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.

12 Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.

13 Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.

14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?

15 Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,

16 а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?

17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

18 Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.

20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?

22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?

23 И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».

24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?

25 Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?

26 Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

1 Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,

2 ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

3 Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.

4 Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

5 так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!

6 И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,

I. Приветствие (1:1-2)

1-Пет. 1:1в . Петр, или по арамейски Кефас, - это имя дал Симону Иисус Христос, когда призвал его стать Его учеником (Иоан. 1:42). Никто другой в Новом Завете не звался так же: Петр, Апостол Иисуса Христа. Это прямое заявление о данной ему апостольской власти подтверждается как содержанием самого послания, так и тем фактом, что оно с самого начала было введено в канон Священного Писания.

1-Пет. 1:1б-2 . Апостол с самого начала тщательно подбирает слова с тем, чтобы ободрить и подкрепить своих читателей. Христиане - это избранники Божие не волей случая или по прихоти людей. Их избрал Сам Бог. Когда-то только израильтяне имели право носить титул Божиих избранников. Неудивительно поэтому, что мир смотрел на христиан как на чужестранцев (в греческом тексте стоит слово парепидемоис, что одновременно означает и "иностранец" и "временный житель", сравните 2:11). Верующие являются гражданами неба (Фил. 3:20) и действительно живут в языческом обществе как иностранцы и пришельцы, помыслы которых часто направлены к их родной стране.

Читатели, которым адресовано послание Петра, жили в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии, Вифинии, то есть представляли собою все пять провинций Рима в Малой Азии. По-видимому, послание должно было переправляться из одной церкви в другую и таким образом обойти всю эту территорию. Слово "рассеянным" имело особое значение для евреев-христиан, входивших в состав упомянутых церквей. Они жили в рассеянии, вдали от своей родной страны. Апостол употребил это слово, ранее относившееся только к Израилю, - им подчеркивалось положение ранней церкви.

Апостол Петр не случайно употребляет слово избранным (сравните 2:9) но предведению Бога Отца… Божественное избрание является частью предвечного плана и основано не на заслугах тех, кто избран, а исключительно на Его милости и любви, которой Он возлюбил их еще до создания мира. В английском переводе Уильямса сказано, что Божие избрание находится в "согласии" с Его предвидением или предведением. Это представляется более верным, чем избрание "на основе" предведения.

Так или иначе, но слово "предведение" (прогнозин) означает нечто большее, чем просто предусмотрительность. Оно подразумевает "иметь расположение" к чему-то или "сосредоточить на чем-то внимание". В греческом тексте в 1:20 то же самое слово относится к Иисусу Христу, "избранному" Отцом прежде создания мира. Отец не просто знал о Своем Сыне наперед, Он имел о Нем совершенное знание. Таким образом Бог избирает всех, на ком Он сосредоточил Свое внимание (по Своей милости, а не по их заслугам).

Слова при освящении от Духа означают, что эти избранные отделены на служение, во осуществление Божией цели избрания. Результатом работы Духа являются послушание и окроплении Кровию Иисуса Христа. Послушание (греческое слово хъюпакоен происходит от хъюпакоуо - "прислушиваться, слушаться") означает быть в подчинении Божиему Слову (Исх. 24:7; Рим. 1:5; 15:18; 16:26).

Тот, кто живет в послушании, постоянно очищается кровью Христа и таким образом постоянно отделяется от мира (сравните 1-Иоан. 1:7,9). Окропление кровью осуществлялось в Ветхозаветной скинии (Лев. 7:14; 14:7,51; 16:14-15; сравните Евр. 9:13; 12:24) и предполагало в качестве результата полное послушание со стороны тех, кто приносил жертвы. Однако, окропление кровью народа в целом было осуществлено только однажды, во время утверждения Моисеева завета (Исх. 24:8).

Этими словами (1-Пет. 1:2) апостол подводит под свое ободряющее письмо богословское основание. Из них следует, что Бог Отец по Своей милости избрал их, а Бог Дух Святой освятил и освящает посредством искупительной крови Иисуса Христа, Бога Сына. (Все три Лица Божества упоминаются в этом стихе.) Таким образом апостол Петр приветствует своих читателей, молитвенно желая им, чтобы они более могли ощущать благодать Божию (харис) и радоваться миру (ейрзнэ - эквивалент еврейскому слову шалом, 5:14) Слова благодать вам и мир да умножится апостол повторяет в 2-Пет. 1:2. Благодатью Божией апостол Петр особенно дорожит и потому 10 раз на протяжении этого послания упоминает о ней (1-Пет. 1:2,10,13; 2:19-20; 3:7; 4:10; 5:5,10,12).

II. Избранные для рождения свыше (1:3 - 2:16)

Апостол Петр продолжает подводить богословское основание под утешение тех, кто переживают гонения. Ударение в следующем тексте ставится на благодати Божией, изливаемой на верующих, которая удостоверяется тем, что Он Сам избрал их ко спасению, и результаты этого уже проявляются в их жизни. Рождение свыше становится источником живой надежды и практической святости, несмотря на переносимые испытания.

А. Рождение самые дает живую надежду 1:3-12)

Славословя Бога, апостол Петр ободряет своих читателей и напоминает им, что рождение свыше дает им новую надежду на будущее нетленное наследство. Наследство это им обеспечено, поскольку до тех пор, пока оно не сделается их достоянием, Сам Бог Своею силою будет защищать верующих от воздействия сил зла. Поэтому христиане должны радоваться и перед лицом испытаний - ведь ими проверяется подлинность их веры и, подвергаясь испытаниям, они таким образом приносят еще большую славу Богу. Однако, надежда, связанная с новым рождением, подогревается не только упованием на будущее наследство и переживанием нынешних благословений; она основана и на написанном Слове Божием.

1. БУДУЩЕЕ НАСЛЕДСТВО (1:3-5)

1-Пет. 1:3 . Размышления на тему Божественной благодати побуждает апостола славить Бога как Первопричину спасения и Источник надежды. Слова Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа употреблены и в Еф. 1:3; сравните 2-Кор. 1:3. Слова по великой Своей милости говорят о незаслуженной любви к грешникам, которые находятся в безнадежном положении. Возродивший нас воскресением свидетельствует о том, что человек ничем не смог бы заслужить такую милость. В греческом тексте здесь стоит слово анагеннэоас, производное от слов "родить вновь".

Оно употребляется в Новом Завете только дважды, и оба раза в этой главе (1-Пет. 1:3,23). Апостол Петр, по-видимому, вспомнил беседу Христа с Находимом (Иоан. 3:1-21). Рождение свыше приносит нам живое упование, основанное на воскресении Иисуса Христа из мертвых. То есть живое упование основано на воскресшем и вечно живущем Иисусе Христе (сравните 1-Пет. 1:21).

Уверенность христиан во Христе настолько тверда и непоколебима, насколько непреложен тот факт, что Христос действительно воскрес из мертвых! Апостол Петр шесть раз употребляет здесь слово "живой" (1:3,23; 2:4-5; 4:5-6). В данном случае это слово означает, что упование или надежда верующих реальны и имеют под собой твердое, непоколебимое основание - в отличие от обманной, пустой и ложной надежды, которую сулит мир.

1-Пет. 1:4 . Итак, уверенность христиан относится к будущему наследству (клэрономиа). То же слово употребляется в Ветхом Завете там, где речь идет о земле, обетованной Израилю (Чис. 26:54,56; 34:2; Иис. Н. 11:23). Она была отдана Израилю во владение как подарок от Бога. Христианское наследство не может быть разрушено враждебными силами; оно не подлежит порче, подобно переспелому плоду, и не может увянуть, подобно цветку.

Апостол Петр ставит здесь подряд три слова, по-гречески начинающихся на одну и ту же букву и имеющих одно и то же окончание, делая это для большей наглядности: это наследство нетленно (афтартос), чисто (амиантос), неувядаемо (амарантос). Оно также верно, как Слово Божие (1-Пет. 1:23, где апостол снова употребляет слово афтартос). Наследство вечной жизни для каждого христианина хранится на небесах Самим Богом, так что в конечном счете оно наверняка станет достоянием тех, кому предназначено (сравните Гал. 5:5).

1-Пет. 1:5 . Но не только наследство, а и сами наследники хранимы Богом и Его силою. Греческое фруруменус, переведенное словом "соблюдаемых", означает "защищаемых" - в том смысле, как, например, гарнизон в крепости защищает жителей ее (апостол Павел употребляет то же самое слово в Фил. 4:7). Может ли быть большая надежда для тех, кто подвергается преследованиям, чем та, что основана на спасительном знании: сила Господня, действующая внутри них, хранит их и сохранит для того, чтобы в присутствии Самого Бога они могли получить уготованное им наследие вечной жизни.

Верующие уже теперь имеют спасение, но всю его полноту и значение они ощутят тогда, когда Христос возвратится на землю, и тогда-то "в последнее время", спасение полностью "откроется" им. Этот заключительный этап спасения душ (1-Пет. 1:9) совершится, повторим, "в явление Христа". Апостол Петр дважды повторяет эти слова - "явление Иисуса Христа" (стих 7 и 13).

2. НЫНЕШНЯЯ РАДОСТЬ (1:6-9)

1-Пет. 1:6 . Живая надежда приносит радость. Слова "о сем" относятся, по-видимому, ко всему тому, что сказано в стихах 3-4. Апостол призывает читателей применить свое знание на практике. Их откликом на великие богословские истины, открытые им до известной степени, должна стать великая радость. Знание само по себе еще не приносит радости, не дает чувства безопасности и не освобождает от страха перед гонениями. Но всемогущая сила Божия нуждается в сочетании с человеческой ответственностью. Христиане ответственны за то, чтобы отвечать Богу верою.

Только верою воплощается здравое учение в здравую и разумную жизнь. Содержание богословской теории воспринимается верою, и вера производит соответствующее поведение. Чувству безопасности, возникающему на основании богословских знаний, вера придает характер живого, реального ощущения. Апостол Иоанн пишет: "и сия победа, победившая мир, вера наша" (1-Иоан. 5:4). Именно такая вера или живое упование делает верующего способным радоваться и тогда, когда он скорбит под гнетом различных искушений (испытаний). Петр подчеркивает, что радость христианина не зависит от его обстоятельств.

Иаков прибегает к тем же двум греческим словам - поикилоис пеирасмоис ("от различных искушений"). Искушения (в значении испытаний) сами по себе могут быть причиною для радости (Иак. 1:2). Хотя они порой несут печаль, они не в состоянии заглушить той глубокой радости, которая основана на живой надежде на Иисуса Христа.

1-Пет. 1:7 . Под этими различными испытаниями скорее всего понимаются гонения за Христа, а не обычные жизненные трудности, и приводят они к двум результатам: а) очищают нашу веру подобно тому, как огонь очищает золото, и б) подтверждают истинность нашей веры. Гонения углубляют и укрепляют веру и дают ей возможность проявить себя в реальной жизни. Греческое слово докимацомену означает: "испытание с целью одобрения" (сравните стих 7 с Иак. 1:3 и 1:12). Петр сравнивает процесс очищения веры с процессом очищения золота.

Но только вера намного драгоценнее золота. Даже очищенное золото со временем подвергается коррозии (1-Пет. 1:18, Иак. 5:3). Поэтому с точки зрения вечности оно ценности не представляет. А вот ценой веры "обретается" наследство, действительно нетленное. Истинная вера не только представляет ценность для того, кто имеет ее, - она также приносит славу, хвалу и честь Тому, Чье имя носят христиане и Кто назовет их Своими, когда вернется на землю (сравните 5:1). Греческое апокалюпсей, переведенное здесь как "явление" - это то слово, от которого происходит известное слово "апокалипсис" (сравните 1:5,12 и смотри комментарии на стих 13).

1-Пет. 1:8 . Здесь говорится о наивысшей радости, которая дается верою. Бог завершил дело спасения через Иисуса Христа, Своего Сына. Так что вера христианина основана не на отвлеченном знании, а на личности Иисуса Христа. Сердце апостола переполняется теплотой, когда он говорит о вере и любви ко Христу и о любви к Нему со стороны тех, кому не довелось, подобно ему самому, видеть Иисуса во плоти, ходившим по нашей земле.

Возможно, апостол вспомнил при этом слова Христа: "блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20:29). Христиане, не видящие Его своими физическими глазами так, как видел Его Петр, тем не менее, верят в Него и любят Его и тоже преисполнены радостью неизреченною и преславною. К греческому слову агаллиасте, переведенному как "радуйтесь", апостол Петр прибегает также в 1:6 и 4:13.

1-Пет. 1:9 . У верующих есть основания радоваться, поскольку они получают (комицоменой -получить, достигнуть) то, что им обещано - личное спасение, или, другими словами, то, во что они верили. Для тех, кто верит в Иисуса Христа и любит Его, спасение совершено в прошлом ("возродивший нас воскресением Иисуса Христа", стих 3), оно продолжает совершаться в настоящем ("силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению", стих 5), и совершится в будущем ("к наследству… готовому открыться в последнее время", стихи 4-5); оно, это спасение, является также целью веры ("Достигая… верою вашею спасения душ", стих 9). Но поскольку день последний приближается с каждым днем, это и означает, что верующие получают спасение теперь. Все это, несмотря на гонения, которые только углубляют их веру, несомненно приносит "радость неизреченную и преславную" (стих 8).

I. ОТКРОВЕНИЕ, ДАННОЕ В ПРОШЛОМ (1:10-12)

1-Пет. 1:10-12 . Живая надежда в рожденном свыше дается ему не только сознанием того, что ожидает его в будущем и опытом его в настоящем, но и верою его в написанное Слово Божие (стих 11). Апостол Петр подчеркивал, что наша вера основана не на том, что люди писали, а на Слове Божием. Желая понять все, что касается спасения (сравните стихи 5,9), пророки тщательно изучали Писания - исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов.

Пророки жаждали прихода этого периода благодати и связанного с ним спасения и пытались узнать время "Христовых страданий и последующей за ними славы". Они размышляли о том, как это может быть, чтобы прославленный Мессия претерпел страдания. Здесь вновь отражается учение Самого Иисуса Христа (Матф. 13:17).

В 1-Пет. 1:10-12 дана практическая иллюстрация к доктрине Богодухновенности Священного Писания, о чем апостол прямо говорит в 2-Пет. 1:20-21. Сами пророки не понимали всего того, что говорил через них Дух Святой. Ибо именно Дух предсказал Христовы страдания (Ис. 53 гл.) и последующую за ними славу (Ис. 11 гл.). Напоминание о том, что за страданиями Христа последует слава Его, должно было утешить и поддержать читателей послания. Утешению и поддержке их служило также сознание, что и они, претерпев страдания, тоже будут увенчаны славой (1-Пет. 5:10).

Петр продолжает ободрять тех, к кому обращается (1:12), говоря, что пророки сознавали, что пишут они не для себя, а для людей, которые будут жить после них и которым предстоит, услышав Евангелие, благовествуемое Духом Святым (сравните с выражением Дух Христов в 11 стих), последовать за Христом. На последней стадии спасения верующих ожидает слава, а не страдания. Об этом же говорит и автор послания к Евреям (Евр. 1:14; 2:3). Своей неподдельностью христианская живая надежда вызывает благоговение и удивление небожителей; равно и пророков и ангелов глубоко занимает это спасение, даваемое через благодать (стих 10).

Б. Рождение свыше дает святость (1:13 - 2:10)

Живая надежда верующих, основанная на факте их рождения свыше, должна вести их к святому образу жизни. Избранные к тому, чтобы получить это второе рождение, призваны к святости. Апостол Петр зовет своих читателей внять призыву к послушанию, настроив разум свой на новый лад - препоясавши чресла ума вашего. Цена, уплаченная за искупление верующего, обязывает к почтительности и послушанию. Под послушанием понимается очищение себя и святой образ жизни - они-то и являются "духовными жертвами", приносимыми "царственным священством".

1. ПОДГОТОВКА (1:13-16)

1-Пет. 1:13-16 . Здесь Петр дает пять ясно выраженных советов: препоясавши чресла ума вашего (это значит, настройте ум ваш на необходимость действовать; "препоясывались" или "препоясывали чресла", собираясь в путь); бодрствуйте (по другим переводам - "умейте владеть собой"); уповайте на подаваемую вам благодать… не сообразуйтесь с прежними похотями (т. е. не поступайте по злым побуждениям вашим, как поступали вы, когда были духовно невежественны); будьте святы.

В греческом тексте первое, второе и четвертое поучения выражены причастными оборотами (и в этом отношении русский текст близок к оригиналу) при двух главных призывах - "уповайте на… благодать", т. е. "имейте на нее надежду" и "будьте святы". Причастия подчеркивают и уточняют основные призывы (т. е. имейте надежду - при разуме, настроенном на действие, и умении быть начеку ("бодрствуя"); и будьте святы, не поддаваясь злым побуждениям).

1) "Препояшьте чресла ума вашего" (стих 13). Послушание - это сознательный волевой акт. Христиане, попав в конфликтную ситуацию, нуждаются в решительном настрое ума, как сказали бы теперь, - "на волну святости", другими словами, они должны быть готовы к совершению упомянутого волевого действия.

2) "бодрствуйте" (стих 13, сравните 4:7; 5:8; 1-Фес. 5:6,8). Греческое слово нэфонтес, переведенное как "бодрствуя", происходит от глагола "нэфо" - "быть трезвым". В Новом Завете употребляется только в переносном смысле, означая свободу от любой формы умственного и духовного опьянения, т. е. от потери в чем бы то ни было чувства меры (сравните с "умейте владеть собой" в англ. переводе). Иначе говоря, верующие должны руководствоваться не столько внешними обстоятельствами, сколько "внутренним голосом", присущими им убеждениями.

3) "Совершенно уповайте" (1-Пет. 1:13). Святая жизнь требует решимости. Надежда верующего должна быть совершенной, т. е. полной, неизменной, безоговорочной (употребленное здесь греческое слово телейос это как раз и означает); основывать ее следует на подаваемой вам благодати (сравните стих 10) в явлении Иисуса Христа (в греческом тексте буквально - "в откровении" (апокалипсей); сравните с тем же словосочетанием в стихе 4). Четвертый раз, хоть и разными словами, говорит здесь Петр о предстоящем возвращении Спасителя и о связанной с Его возвращением завершающей стадии спасения (стих 5, 7,9,13).

Три наставления, изложенные в стихе 13, предполагают усердную подготовку разума и души - с тем, чтобы христианам не сообразовываться (то же греческое слово сисхематизоменой - встречаем и в Рим. 12:2) с прежними похотями (1-Пет. 1:14), которым они предавались в прошлой своей греховной жизни (сравните Еф. 2:3), когда не знали Бога (сравните Еф. 4:18). Но как послушным детям (буквально здесь "дети послушания"), им следовало заново формировать свои характеры, чтобы быть святыми во всех своих поступках (1-Пет. 1:15).

Их образ жизни должен теперь отражать не прежнее их состояние, когда они еще не знали Бога, Но - святую (хагиой) природу их небесного Отца, Который родил их свыше и назвал Своими (сравните с "Призвавшим нас" во 2-Пет. 1:3). Не требования Закона подразумеваются в 1-Пет. 1:15-16, но об ответственности верующих за состояние их душ и повседневное поведение напоминается в них.

И хотя абсолютной святости достигнуть в этой жизни невозможно, жизнь христианина во всех ее проявлениях должна последовательно и все более полно согласовываться с совершенной и святой волей Божией. Цитата, приводимая в 16 стихе, была хорошо знакома всем, кто знал Ветхий Завет (Лев. 11:44-45; 19:2; 20:7).

2. ЦЕНА (1:17-21)

Высокая цена их спасения - драгоценная кровь возлюбленного Сына Божиего - обязывает верующих жить в благоговейном страхе перед Богом. Богобоязненная вера и ведет к святой жизни; в свете этой веры невозможно легко относиться к тому, что приобретено столь огромной ценой.

1-Пет. 1:17-19 . Послушные дети знают святую природу и справедливый характер Того, Кто нелицеприятно судит. Право называть Бога своим Отцом тоже обязывает их повиноваться Ему в благоговейном страхе. Отсюда и жить они должны в соответствии с Его абсолютными критериями и нормами, и в этом мире, с его неустойчивой, меняющейся этикой, - быть "странниками" (сравните 2:11).

О страхе перед Богом (речь тут идет именно о благоговейном страхе) свидетельствуют чуткая совесть, настороженность по отношению к возможным искушениям и стремление избегать всего, что может огорчить Бога. Послушные дети должны быть чуждыми своей прежней суетной жизни (стих 14), переданной им от отцов, поскольку они искуплены (по-гречески элитротете, от слова литроо - "платить выкуп") драгоценную кровью Христа (2:4,6-7 и 1:2).

Искуплены от греха, ценой не серебра или золота, которые тленны (сравните стих 7), а тем, что цены не имеет, - кровью непорочного и совершенного Агнца. Подобно тому, как агнцы, которых приносили в жертву в ветхозаветные времена, не должны были иметь "ни пятна ни порока", непорочен был и Христос - Тот единственный, о Котором сказано, что Он - Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Иоан. 1:29, сравните Евр. 9:14).

1-Пет. 1:20-21 . Искупление от греха было, предусмотрено еще прежде создания мира, но людям (и ради них) оно было явлено в воплотившемся Иисусе Христе в последние временах, (здесь речь идет о нынешних временах, начало которым положено Первым пришествием Христа, - в отличие от выражения "в последнее время" в стихе 5, под которым понимается Век грядущий; начало ему положит Второе пришествие Господа).

Это благодаря Христу, Которого Отец воскресил (сравните стих 3) и прославил через вознесение Его (Иоан. 17:5; Евр. 1:3), могут люди прийти к познанию Бога и к вере в Него. В результате осуществления извечного Божиего плана спасения и уплаты Им безмерной цены за грех сделалось это возможным - чтобы мы имели веру и упование на Бога (употребление слова "вера" в 1-Пет. 1:5,7,9 и слов "упование", "уповайте" - в 1:3,13).

3. ОЧИЩЕНИЕ (1:22 - 2:3)

Святой образ жизни, который должен стать результатом нового рождения, проявляется (через послушание) в трех вещах; повиновение истине очищает души и пробуждает в них: а) "нелицемерное братолюбие" (1:22-25), б) раскаяние в грехах (2:1), в) желание возрастать духовно (2:2).

1-Пет. 1:22 . Святое "хождение" требует очищения. Чистая жизнь как раз и является результатом послушания истине (сравните стих 26). "Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему" (Пс. 118:9). Как в испытаниях очищается и закаляется вера (стих 7), так послушание слову Божиему очищает характер человека. При этом он испытывает радость - радость послушания - тот, кто очищает себя, живя по слову Божиему. Перемена в жизни доказывается переменою в отношении к другим детям Божиим.

Тот, кто ведет чистую жизнь, обретает способность и чисто, искренне ("от чистого сердца") любить других людей, разделяющих его веру. Нелицемерно любить - значит любить глубоко (греческое слово, которое просходит от агапе, подразумевающего бескорыстную любовь, стремящуюся более давать, чем брать); при такой, любви не может быть места злым мыслям и чувствам по отношению к братьям и сестрам во Христе, ибо она проистекает из нового, измененного сердца. Это действительно нелицемерная и "усердная", как сказано о ней в 1-Пет. 4:8, любовь.

1-Пет. 1:23-25 . В стихе 23 апостол Петр напоминает своим читателям о том, что они - возрождены (сравните со стих 3): Как возрожденные не от тленного семени… Именно вследствие этого сверхъестественного акта обрели они способность повиноваться истине, очищать себя от всякой нечистоты и любить братьев. Эта перемена в их жизни необратима, поскольку совершило его слово Божие, которое нетленно (употребленное здесь греческое слово встречаем и в 4 стихе - применительно к "наследству верующих"), "живо и пребывает во век".

Свой - призыв, высказанный в 22 стихе, апостол подкрепляет (1-Пет. 1:24-25) цитатой из пророка Исаии (40:6-8). Все, что рождено от тленного семени, чахнет и погибает, а Слово Божие пребывает вовек. О вечном - живом этом слове и проповедовал Петр (смотрите стих 12). И на слушателей его не могла не производить впечатления безмерная сила Слова, преобразующего жизнь (см: об этом в 2:1-3).

. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,

. по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа:

Сказал «пришельцам» или потому, что они рассеяны, или потому, что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как, например, говорит Давид: «ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» (). Имя пришельца не то же, что имя пришлого. Последнее означает пришедшего из чужой страны и даже нечто более несовершенное. Ибо как постороннее дело (πάρεργον ) ниже дела настоящего (τοΰ εργου ), так и пришлый (παρεπίδημος ) ниже переселенца (έπιδήμου ). Эту надпись нужно читать с перестановкой слов, именно так; Петр, апостол Иисуса Христа, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. Остальные слова должно поставить после сего; ибо в них обозначаются те, кому пишется послание. «По предведению Бога» . Сими словами апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: «благовествовать нищим, послал Меня» (). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен: «пророком для народов» (). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, и говорит: я при освящении от Духа послан к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа. Объясняет то, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово «освящение» , например, в словах: «ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего» (), то есть отделенный от прочих народов. Итак, дело его апостольства – посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом тельца, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но Кровию от страданий Иисуса Христа. Словом "Кровию" одновременно предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностью идет по следам Учителя, тот, без сомнения, сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил Свою за весь мир.

благодать вам и мир да умножится.

«Благодать» , потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. "Мир" , потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его.

. Благословен и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

. к наследству нетленному, чистому, неувядаемому,

Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как Сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак, дар есть упование живое, «нетленное наследство» , не на земле отложенное, как например, отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар – сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: «Отче Святый! соблюди их» (), "Силой" . Какая же сила? – до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.

хранящемуся на небесах для вас,

. силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.

Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле – ложь.

. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,

. дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота,

Как Учитель в обещании Своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: «в мире будете иметь скорбь» (); так и апостол к слову о радости прибавил: «поскорбев» . Но как и это прискорбно, то присовокупляет "теперь" , и это согласно с своим Предводителем. Ибо и Он говорит: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (). Или слово "теперь" должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. А поскольку речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений: потому, что чрез них опытность ваша становится очевиднейшею и драгоценнейшею золота, как и золото, испытываемое огнем, дороже ценится людьми. Прибавляет: «если нужно» , научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники в наказание за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальной и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби – для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное.

к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,

. Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,

. достигая наконец верою вашею спасения душ.

Этими словами апостол указывает причину, почему праведники здесь претерпевают зло, и частью утешает их тем, что они чрез скорби становятся славнее, частью ободряет их прибавлением «в явлении Иисуса Христа», что именно тогда-то Он чрез обнаружение трудов доставит подвижникам великую славу. Присовокупляет он и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Что же такое? следующее: «Которого, не видев, любите» . Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели.

. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,

Поскольку апостол упомянул о спасении души, а оно неизвестно и странно для слуха, то свидетельствуется пророками, которые изыскивали и исследовали о нем. Они изыскивали будущее, как, например, Даниил, которого являвшийся ему ангел назвал за это «муж желаний» ()! Они исследовали то, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух. «На которое» , то есть время исполнения, "на какое" , то есть когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что, назвав Духа «Христовым» , апостол исповедует Христа Богом. Дух же Сей указывал на страдания Христовы, говоря через Исаию: «как овца, веден был Он на заклание» (), и через Иеремию: «положим ядовитое дерево в пищу его» (), а на воскресение через Осию, сказавшего: «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (). Им, говорит апостол, открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол совершает двоякое дело: доказывает и предведение пророков, и то, что призванные ныне к вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. Словом о предведении пророков он внушает им, чтобы они с верой принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцев. Если пророки, не имевшие ничем воспользоваться, изыскали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предведения пророков! А тем, что верующие предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания Божия и звания от Него, но друг друга побуждали бы к тому, чтобы сделаться достойными дара Божия.

. исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.

. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то,

Если и апостолы и пророки действовали Духом Святым, возвещая одни пророчества, а другие Евангелие, то, очевидно, между ними нет никакой разности. Итак, вы должны, говорит апостол, иметь к нам такое же внимание, какое имели к пророкам современники их, чтобы не подвергнуться наказанию, постигшему непокорных пророкам. Нужно заметить и то, что в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: «Дух Христов» , то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: "с неба" . Ибо слово "с неба" должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге, посылающем в мир Сына и Духа.

что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

Здесь предлагается увещание, выводимое из высокого достоинства предмета. Изыскания пророков о нашем спасении служили нам, а дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом. Они пели тогда: «слава в вышних Богу» (). Сказав об этом, апостол приводит причину сего и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь. На это указывают слова: «препоясав чресла» (), что повелевал сделать и Иову (). Какие чресла? «ума вашего» , говорит далее апостол. Приготовьтесь таким образом, бодрствуйте, и совершенно надейтесь на предстоящую вам радость, радость во второе пришествие Господа, о которой он говорил немного прежде ().

. Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.

. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,

. но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.

. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.

Сообразованным апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно приноравливаться к обстоятельствам. Но поскольку отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли, или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину Свят, и сами делались святыми.

. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводи́те время странствования вашего,

. зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,

. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,

Писание различает двоякий страх, один – первоначальный, другой – совершенный . Страх первоначальный, он же и основный, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто для совершенства любви к другу, для ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. Пример первого, то есть первоначального страха находится в словах псалма: «да боится Господа вся земля» (); то есть те, которые нисколько не заботятся о небесном, а только суетятся о земном. Ибо что им придется потерпеть, когда Господь «восстанет сокрушить землю» (). Пример второго, то есть совершенного, страха можно находить также у Давида, например в следующих словах: «бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости боящимся Его» (). и еще в словах: «страх Господень чист, пребывает вовек» (). В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим. Много доводов употребляет апостол при убеждении. Он убеждает, во-первых, тем, что в нашем спасении принимают искреннее и живое участие ангелы; во-вторых, изречениями священного Писания; в-третьих, необходимостью: ибо кто называет Бога Отцом, тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца; и, в-четвертых, тем, что они получили бесчисленные блага чрез внесенную за них цену, то есть Кровь Христову, пролитую в выкуп за грехи людей. Посему заповедует им во все время жизни иметь спутником этот совершенный страх. Ибо люди, стремящиеся к совершенству, всегда боятся, чтобы не остаться без какого-нибудь совершенства. Примечай. Христос сказал, что Отец не судит никого, но «весь суд отдал Сыну» (), но апостол Петр говорит теперь, что Отец судит. Как же это? На это отвечаем также словами Христа: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (). Из этого же видно единосущие святой Троицы, совершенное в Ней тождество, и мирное и невозмутимое согласие. «Отец судит» – сказано безразлично, потому что все, что скажет кто-нибудь об Одном из трех Лиц, должно относить обще ко всем Им. С другой стороны, поскольку Господь и апостолов называет "Дети!" () и расслабленному говорит: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (), то нет никакой несообразности, что и Он называется Отцом тех, которых Он возродил, сообщив им святость.

. Предназначенного еще прежде создания мира, но, явившегося в последние времена для вас,

. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых, и дал Ему славу,

Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому слово и о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново (потому что неразумных и это возмущает), но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени. Впрочем, оно явлено было и пророкам, которые изыскивали это, как немного выше сказал. И теперь говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? Для вас. Ибо для вас, говорит, воскресил Его из мертвых. К чему же для вас? Для того, чтобы, очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему "очистив" ? Потому, что веруя в Того, Кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны: «ходить в обновленной жизни» (), по примеру Призвавшего вас к нетлению. Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и неоднократно апостол Павел говорит, что Господа «воскресил» Отец (). Так говорит он, употребляя обычный образ учения. Но выслушай, как Христос говорит, что Он Сам Себя воскресил. Он говорил: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (). И в другом месте: «имею власть отдать жизнь, и власть имею опять принять ее» (). Не без цели усвояется воскресение Сына Отцу; ибо сим показывается единое действие Отца и Сына.

чтобы вы имели веру и упование на Бога.

. Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца,

Сказав, что христиане возрождены не от тленного семени, но от нетленного, словом Божиим живым и пребывающим вовеки, апостол выставляет на вид ничтожность и крайнюю непрочность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает по самому существу. Для подтверждения сего здесь приводятся "трава" и «цвет на траве» , слабейший по бытию, нежели "трава" ; им и Давид уподобляет нашу жизнь (). Показав малоценность славы нашей, апостол снова возвращается к объяснению того, что же именно возродило их словом Божиим, живым и пребывающим вовек, и говорит: это есть то слово, которое вам проповедано. Утверждает о сем слове, что оно пребывает вовек, потому что и Сам Господь сказал: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (). Должно знать, что слова «к нелицемерному братолюбию» нужно читать в таком порядке: от чистого сердца любите друг друга постоянно, к нелицемерному братолюбию. Ибо окончание дела обыкновенно следует за тем, что производилось для него. А как за постоянной любовью друг к другу от чистого сердца следует нелицемерное братолюбие; то справедливо, чтобы слова «от чистого сердца» и прочие стояли впереди, а слова «нелицемерное братолюбие» после них. Нужно заметить и то, что предлог "к" (είς ) должно принимать вместо предлога «по причине, для» (διά ).

. как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.

. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;

. но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.

Апостол показал преимущество духовного возрождения пред рождением плотским, и выставил на вид малоценность славы смертной, именно, что рождение соединено с растлением и нечистотой, а слава не отличается ничем от весенних растений, между тем как слово Господне ничего такого не испытывает. Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие не так, оно имеет вечное пребывание. С такой целью у него прибавлено: «то слово, которое вам проповедано» .

Первое послание Петра относится к тем новозаветным посланиям, которые получили название соборных посланий. Было предложено два объяснения такого названия.

1. Высказывалось предположение, что эти послания были адресованы всей Церкви вообще, в отличие от посланий Павла, адресованных отдельным церквам. Но это не совсем так. Послание Иакова адресовано определенной, хотя и очень разбросанной общине: двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак. 1,1). Не нужно доказывать, что Второе и Третье послания Иоанна адресованы конкретным общинам, и, хотя в Первом послании Иоанна не указан конкретный адресат, оно, совершенно определенно, написано с учетом потребностей конкретной общины и грозящих ей опасностей. Первое послание Петра само по себе адресовано пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1Пет. 1,1). Хотя эти послания и обращены к более широкому кругу, чем послания Павла, но их в то же время объединяет определенное место назначения.

2. Согласно другому объяснению, эти послания получили название соборных потому, что они были приняты как Священное Писание всей Церковью, в отличие от той массы посланий, которые имели лишь местное и временное значение, но не признавались как Священное Писание. В период написания рассматриваемых посланий в Церкви имело место нечто вроде бума в написании посланий. Многие из написанных тогда посланий сохранились до наших дней -такие как послание епископа римского Климента коринфянам, послание Варнавы, послания епископа Антиохийского Игнатия и послания Поликарпа. Все они пользовались большим уважением в церквах, которым они были написаны, но никогда не признавались всей Церковью того времени как соборные послания. Соборные же послания постепенно заняли место в Священном Писании и были приняты всей Церковью. Отсюда они и получили свое название.

Прекрасное послание

Пожалуй верно, что из всех соборных посланий более всех известно именно Первое послание Петра: его любят больше всех и читают больше всего. Его очарование никогда не подвергалось сомнению.

Английский богослов Моффат писал о нем так: «Очаровательный пастырский дух светится в любом переводе греческого текста». «Нежное, любящее, скромное, простое», — эти четыре определения дал Ицхак Уалтон посланиям Иакова, Иоанна и Петра, но в первую очередь они относятся к Первому посланию Петра. Оно дышит пастырской любовью и сердечным стремлением помочь людям, которые подвергались гонениям и которых впереди ожидало еще много худшее. «Лейтмотив послания, — сказал Моффат, — призыв сохранять стойкость в поведении и простоту характера».

Первое послание Петра называли также самым трогательным произведением эпохи гонений на христиан. И до сего дня оно является одним из самых доступных и понятных в Новом Завете и не утратило своей обаятельности.

Сомнения нашего времени

До недавнего времени мало кто высказывал сомнения относительно подлинности Первого послания Петра. Французский писатель Жозеф Ренан, автор «Истории происхождения христианства», несомненно не консервативный критик, так писал о нем: «Первое послание Петра — одно из самых древних в Новом Завете произведений, которое почти единодушно признается подлинным». Но в последнее время авторство Петра стали широко оспаривать. В опубликованном в 1947 г. комментарии Ф. У. Бир идет даже дальше: «Не может быть сомнения в том, что Петр — это псевдоним». Другими словами, Ф. У. Бир нисколько не сомневается в том, что это послание написал под именем Петра кто-то другой. Мы честно рассмотрим эту точку зрения, но сперва изложим традиционную точку зрения, которую мы сами принимаем без всяких колебаний, а именно, что Первое послание Петра было написано из Рима самим апостолом Петром около 67 г., в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии. Что говорит в пользу этой ранней датировки и, следовательно, в пользу того, что автором его был Петр?

Второе пришествие

Из самого послания видно, что одна из главных заключенных в нем мыслей — это мысль о Втором Пришествии Христа. Хранить христиан ко спасению, которое откроется в последнее время (1,5). Те, кто сохранит свою веру, будут избавлены от грядущего судного дня (1,7). Христиане должны уповать на благодать, которая будет дана им в явлении Христа (1,13); день посещения Бога не за горами (2,12), близок всему конец (4, 7). Те, кто участвует в Христовых страданиях, будут и радоваться с Ним в явлении славы Его (4,13); ибо время начаться суду с дома Божия (4,17). Автор послания уверен в том, что он — соучастник в славе, которая должна открыться (5,1), а когда явится Пастыреначальник, верные христиане получат венец славы (5,4).

Идея о Втором Пришествии доминирует в послании с самого начала и до конца как побуждающий мотив быть твердым в вере, доблестно стойкими в грядущих страданиях и соблюдать нормы христианской жизни.

Было бы несправедливо сказать, что мысль о Втором Пришествии когда-либо вообще исчезла из христианской веры, но она переставала доминировать в ней по мере того, как шли годы, а Христос не возвращался. Так, например, примечательно, что в Послании к Ефесянам, одном из последних посланий Павла, о нем вовсе не упоминается. На основании этого разумно считать, что Первое послание Петра относится к раннему периоду, к эпохе, когда христиане еще жили ожиданием возвращения их Господа в любой момент.

Простота организации

Совершенно очевидно, что Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются ни епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа Антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей упоминаются только пастыри. «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь» (5,1). С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе.

Богословие в ранней церкви

Примечательней же всего тот факт, что богословский аспект Первого послания Петра соответствует богословию ранней Церкви. В тщательно проведенном исследовании И. Т. Селвин неопровержимо доказал, что богословские идеи, заложенные в Первом послании Петра полностью совпадают с теми идеями, которые получили отражение в записанной проповеди Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов.

В ранней Церкви проповедование основывалось на пяти главных идеях. Их сформулировал англичанин Додд, чем внес значительный вклад в изучение Нового Завета. На этих пяти идеях строились все службы в ранней Церкви, которые записаны в книге Деяний святых Апостолов; эти идеи лежат также в основе мировоззрения всех авторов Нового Завета. Краткое изложение этих фундаментальных идей получило название керугма, что значит извещение или официальное объявление, сделанное вестником.

Это те фундаментальные идеи, которые Церковь провозглашала в свои первые дни. Если мы рассмотрим их в отдельности, одну за другой, и установим в каждом конкретном случае, во-первых, какое отражение они получили в ранних главах книги Деяний святых Апостолов и, во-вторых, в Первом послании Петра, то сделаем важное открытие: основные идеи богослужений и проповедей в молодой Церкви и богословская часть Первого послания Петра совершенно одинаковы. Мы, конечно, не станем утверждать, что проповеди в книге Деяний святых Апостолов представляют собой дословную запись произнесенных тогда проповедей, но мы считаем, что в них правильно передана сущность вести первых проповедников.

1. День исполнения наступает, век Мессии наступил. Это последнее слово Божие. Устанавливается новый порядок в новом братстве (Деян. 2,14-16; 3,12-26; 4,8-12; 10,34-43; 1Пет. 1,3.10-12; 4,7).

2. Новый век наступил через жизнь, смерть и воскресения Иисуса Христа, которые есть прямое исполнение ветхозаветных пророчеств и, тем самым, следствие определенного плана и предвидения Божия (Деян. 2,20-31; 3,13.14; 10,43; 1Пет. 1,20.21).

3. Через Воскресение Иисус был вознесен одесную Бога и Он — мессианская глава нового Израиля (Деян. 2,22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1Пет. 1,21; 2,7.24; 3,22).

4. Цепь мессианских событий вскоре достигнет своего завершения, когда Иисус вернется в славе и будет суд живых и мертвых (Деян. 3,19-23; 10,42; 1Пет. 1, 5. 7.13; 4, 5.13.17.18; 5,1.4).

5. Все это служит основанием для того, чтобы призвать людей к раскаянию и предложить им прощение и Святое Духа и обетование жизни вечной (Деян. 2, 38.39; 3,19; 5,31; 10,43; 1Пет. 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

На этих пяти пунктах зиждется здание проповедования в раннехристианской Церкви, как свидетельствуют нам записи ранних проповедей Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов. Эти же мысли доминируют в Первом послании Петра. Их аналогия настолько соответствует, что мы совершенно ясно узнаем один почерк и один дух.

Цитаты у отцов церкви

Можно привести еще одно доказательство в пользу ранней датировки Первого послания Петра: отцы Церкви и проповедники начинают цитировать его очень рано. Впервые Первое послание Петра цитируют с указанием названия Ириней, впоследствии епископ Лионский и Вьенский, живший с 130 до 202 года. Он дважды цитирует 1Пет. 1,8, «Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною», и один раз 1Пет. 2,16 как указание не употреблять свободу для прикрытия зла. Но еще и до того отцы Церкви цитировали Первое послание Петра без указания его имени. Климент Римский писал где-то в 95 г. о «драгоценной крови Христа»; эта необычная фраза вполне могла иметь своим источником заявление Петра о том, что мы искуплены драгоценною кровию Христа (1,19). Поликарп, епископ Смирнский и ученик Иоанна, умерший мученической смертью в 155 г. постоянно цитирует Петра, не называя, однако, его по имени. Приведем три отрывка, чтобы показать, как точно он передает слова Петра.

«Для чего, перепоясавши чресла, служите Богу в страхе… веруя в Него, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал ему славу» (Поликарп, «Филипийцам» 2,1).

«Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего… уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» (1Пет. 1,13.21).

«Иисус Христос, Который обнажил грехи наши в Своем теле на древе, Который не согрешил и не было лести в устах Его» (Поликарп 8,1).

«Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2,22.24).

«Говорите безупречно среди язычников» (Поликарп 10,2).

«И провождать добродетельную жизнь между язычниками» (1Пет. 2,12).

Нет никакого сомнения в том, что Поликарп цитирует Петра, хотя и не называет его по имени. Ведь для того, чтобы книга завоевала такой авторитет и известность, что ее цитируют почти бессознательно, чтобы ее язык слился с языком Церкви, для этого нужно время. Это опять же указывает на раннее происхождение Первого послания Петра.

Превосходный греческий

Исследователи Нового Завета единодушны в восхвалении греческого, которым оно написано. Ф. У. Бир пишет: «Это послание, вне всякого сомнения -произведение образованного человека, писателя, сведущего в тонкостях риторики, владеющего богатым и научным словарным запасом; он стилист, и не просто средней руки, его греческий язык принадлежит к лучшим в Новом Завете образцам: мягкий и более литературный, чем греческий язык высокообразованного Павла». Моффат говорит о «гибкости языка» этого послания и о «любви к метафорам» его автора. Другой ученый говорит, что Первое послание Петра не имеет себе равных в Новом Завете по «великолепию и выдержанности ритма». Еще один ученый сравнивал определенные места в Первом послании Петра с произведениями греческого риторика Фукидида. Язык Первого послания Петра сравнивали по нежности с языком греческого драматурга Еврипида и с языком Эсхила по способности создавать новые сложные слова. Трудно, если даже вовсе невозможно, представить себе, чтобы Петр писал таким языком.

Послание само дает ключ к решению этой проблемы. В кратком завершающем отрывке Петр сам говорит: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана» (1Пет. 5,12). Через Силуана — диа Силуану — необычное выражение. Оно значит, что Силуан был доверенным лицом Петра при написании этого письма: это значит, что он был больше, нежели просто стенографистом Петра.

Рассмотрим это с двух точек зрения. Во-первых, спросим себя, что мы знаем о Силуане. (Более полное обоснование приведено в комментарии к 1Пет.5,12). Наиболее вероятно, что это то же лицо, что и Силуан в посланиях Павла и Сила в книге Деяний святых Апостолов, так как Сила — это сокращенная и более обычная форма от Силуана. Исследование этих отрывков показывает, что Сила был не простым человеком, а ведущей фигурой в жизни и совете молодой Церкви.

Он был пророком (Деян. 15,32); одним из начальствующих между братьями на совете в Иерусалиме и одним из двух избранных для вручения совета церкви в Антиохии (Деян. 15,22.27). Он был избран Павлом для второго миссионерского путешествия и сопровождал Павла как в Филиппах, так и Коринфе (Деян. 15,37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2 Кор. 1,19). Он фигурирует в приветствиях и в Первом и Втором посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 1, 1); 2 Фес. 1,1); он был римским гражданином (Деян. 16,37).

Таким образом, Силуан был заметной фигурой в раннехристианской Церкви. Он был скорее не помощником, а сотрудником Павла; а коль скоро он был римским гражданином, то по крайней мере возможно, что он был образованным и культурным человеком, что, конечно, было недоступно Петру.

А теперь посмотрим на это дело с другой стороны. Когда Петр, как миссионер, хорошо говоривший на языке своих слушателей и читателей, но не очень хорошо писавший, посылал своим собратьям послания, он имел две возможности: написать его так, как он это мог, а потом дать его человеку, который хорошо владеет языком, чтобы исправить возможные ошибки и пригладить стиль; или же, если у него есть сотрудник, отлично владеющий языком и которому он мог полностью доверять, изложить ему суть своего послания — все, что он хочет поведать своим читателям, с тем, чтобы коллега изложил это в письменной форме.

Мы можем вполне представить себе, что именно такова была роль Силуана при написании Первого послания Петра: он изложил своими словами все сказанное Петром, после чего Петр прочитал изложенное и прибавил от себя абзац.

Мысли в послании — Петра, а стиль — Силуана и, таким образом, хотя оно и написано прекрасным греческим языком, нет необходимости утверждать, что автором его не является сам апостол Петр.

Адресаты послания

Послание было написано изгнанниками (христианин всегда лишь временный житель на земле), рассеянным по побережью Черного моря; в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии.

Почти каждое из этих слов имело двойное значение: так назывались сперва древние царства, а потом — римские провинции на месте древних царств. Территории древних царств и римских провинций не всегда точно совпадали. Так, не было римской провинции Понт, а бывшего царства Митридата, часть которого вошла в римскую провинцию Вифинию, а часть в Галатию. Галатия когда-то была галльским царством, которое охватывало лишь три города: Анкира, Песинус и Тавиум, но римляне расширили ее до большого административного района, включавшего части Фригии, Писидии и Ликионии. Царство Каппадокия практически в своих прежних границах стало римской провинцией в 17 г. после Р. Х. Асией называлось царство, которое его последний царь Атталус III в 133 г. до Р. Х. завещал в качестве дара Риму. Оно занимало центральную часть полуострова Малая Азия и граничило на севере с Вифинией, на юге с Ликидией, и на востоке с Фригией и Галатией.

Остается неясным, почему выбраны были именно эти районы, но одно ясно — они охватывали обширную область с очень большим населением, и тот факт, что все они перечислены — это одно из важных доказательств огромной миссионерской работы, проводившейся молодой Церковью помимо миссионерской деятельности Павла.

Все эти районы расположены на северо-востоке полуострова Малая Азия. Почему они названы в этом порядке, и почему они названы вместе — остается для нас загадкой. Но уже один взгляд на карту показывает, что человек, везший это послание — а это вполне мог быть Силуан, — приплыв из Италии и высадившись в порту Синопа на северо-восточным побережье Малой Азии, мог последовательно объехать эти страны в указанном порядке и снова вернуться в порт Синопа.

Из самого послания ясно, что адресовано оно было, в основном, язычникам. В послании вообще не затрагиваются проблемы Закона, что всегда имеет место, если среди адресатов есть иудеи.

Те, кому адресовано послание, поступали по воле языческой (1,14; 4,3.4); это больше подходит язычникам, нежели иудеям. Прежде они не были народом, были непомилованные, а ныне — народ Божий (2,9. 10). Имя, которым Петр называет себя, тоже указывает на то, что послание было адресовано язычникам, потому что Петр — греческое имя. Павел называет его Кифой (1 Кор. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал. 1,18; 2,9.11.14); среди иудеев он был известен как Симон (Деян. 15,14); этим же именем он называет себя во Втором послании Петра (1,1). Коль скоро он употребляет здесь свое греческое имя, он писал грекам.

Обстоятельства, связанные с написанием послания

Это послание было написано в эпоху, когда христиане начали подвергаться гонениям. Христианам приходится терпеть от различных искушений (1,6); на них злословят, как на злодеев (3,16); им посылается для испытания огненное искушение (4,12); в страданиях они должны предавать себя Богу (4,19); они страдают за правду (3,14); такие же страдания терпят их братья во всем мире (5,9). За этим посланием стоят испытания, кампания злословия и страданий ради Христа. Можем ли мы определить, когда это было?

Было время, когда христианам не приходилось особенно опасаться преследований со стороны римского правительства. Из книги Деяний святых Апостолов видно, что Павла неоднократно спасают от ярости иудеев и язычников римские чиновники, солдаты и официальные лица. Как выразился английский историк Гиббон, чиновники в языческих странах оказывались самой надежной защитой от ярости тех, кто сплотился вокруг синагоги. Дело в том, что в самом начале римское правительство не видело различия между христианами и иудеями. В пределах римской империи иудаизм был так называемой религией лицита — разрешенной религией, — и иудеи имели полную свободу поклоняться Богу по своим обычаям. Нельзя сказать, что иудеи не пытались просветить римлян в этом вопросе; они это делали, например, в Коринфе (Деян. 18,12-17). Но одно время римляне видели в христианах лишь одну из сект иудаизма и потому не досаждали им.

Все изменилось в эпоху правления императора Нерона, и мы можем почти детально проследить все. 19 июля 64 г. разразился великий пожар Рима. Риму, городу с узкими улочками и высокими деревянными строениями, грозила опасность оказаться совершенно стертым с лица земли; огонь бушевал три дня и три ночи, был погашен и потом разгорелся снова с удвоенной силой. Население Рима нисколько не сомневалось в том, кто несет ответственность за пожар и возлагало вину за все на императора. Император Нерон был одержим страстью строить и потому римляне считали, что он умышленно предпринял шаги к уничтожению города, чтобы построить его заново. Вину Нерона достоверно установить невозможно, но вполне достоверно, что он наблюдал за бушевавшим огнем с Меценатовой башни и выражал свое восхищение великолепием пламени. Говорили, что людям, пытавшимся гасить огонь, умышленно мешали и что видели людей, зажигавших огонь снова, когда он был готов угаснуть. Римляне были подавлены. Исчезли древние межевые знаки и усыпальницы предков, погибли храм Луны, Ара Максима, большой жертвенник, храм Юпитера, капище Весты, сами их домашние боги; все были бездомны и «братьями по несчастью».

Люди были кране возмущены, и Нерону пришлось искать козла отпущения, чтобы отвести подозрение от себя. Этим козлом отпущения сделали христиан. Римский историк Тацит так передает это в «Анналах» 15,44:

Ни человеческая помощь в виде даров императора, ни попытки умиротворить богов не могли заглушить зловещие слухи о том, что пожар был зажжен по приказы Нерона. И поэтому, чтобы рассеять слухи, он возложил вина на группу людей, которым простой народ дал имя «христиане», и которых ненавидели за совершаемые ими мерзости. Основатель этой секты, некто по имени Христос был казнен Понтием Пилатом во время царствования Тиберия, и ужасное суеверие, хотя и было на какое-то время подавлено, разрослось вновь не только в Иудее, где эта чума зародилась, но даже в Риме, где собирается и практикуется все постыдное и ужасное.

Совершенно очевидно, что у Тацита не было сомнений в том, что христиане неповинны в пожаре Рима и что Нерон выбрал их просто в качестве козла отпущения.

Как могло случиться, что Нерон выбрал именно христиан и почему было вообще возможно предположить, что они могут быть повинны в пожаре Рима? На это можно дать два ответа.

1. Христиане уже были жертвою клеветы.

а) В народе их связывали с иудеями. Антисемитизм — вещь не новая, и поэтому римской толпе было нетрудно связать с христианами, т. е. иудеями, какое угодно преступление.

б) Тайная вечеря проводилась в тайне, по крайне мере в определенном смысле: на нее имели доступ только члены Церкви. А некоторые связанные с нею выражения, как-то: «вкушать чье-то тело» и «пить чью-то кровь» давали достаточно пищи злословию язычников; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, будто христиане — людоеды. Временами слухи разрастались, говорили, что христиане убили и съели язычника или новорожденного. Христиане приветствовали друг друга поцелуем любви (1Пет. 5,14); собрание христиан носило название агапе — пир любви; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, что собрания христиан — это порочные оргии.

в) Христиан всегда обвиняли в том, что они «разрушали семейные связи». В этом была определенная доля истины, потому что христианство действительно становилось мечом, раскалывавшим семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие нет. Религия, раскалывавшая семьи на враждебные лагеря, неизбежно должна стать непопулярной.

г) Христиане говорили о наступлении такого дня, когда мир погибнет в пламени. Должно быть язычники слышали многих христианских проповедников, говоривших о гибели в огне всего сущего (Деян. 2, 19.20). Нетрудно было возложить вину за пожар на людей, говоривших такие вещи. Было и много другого, что можно было облыжно обратить против христиан, если кто-либо хотел злостно отомстить им.

2. История повествует, что много благородных женщин Рима обратилось к иудаизму. Иудеи же, не колеблясь, использовали таких женщин, натравливая их супругов на христиан. Прекрасный пример такого поведения мы видим в том, что произошло с Павлом и его спутниками в Антиохии Писидийской. Именно через таких женщин действовали тогда иудеи против Павла (Деян. 13,50). Двое из дворцовых приближенных императора Нерона были иудейскими прозелитами: Алетур — любимый артист Нерона, и Попея — его вторая жена. Вполне возможно, что иудеи оказали через них влияние на Нерона с тем, чтобы он предпринял действия против христиан.

Как бы там ни было, вину за пожар возложили на христиан и на них начались дикие гонения. Огромными массами христиане погибали ужасной садистской смертью. По приказам Нерона христиан обмазывали смолой и зажигали, превращая их в живые факелы для освещения его садов; их зашивали в шкуры диких зверей и травили охотничьими собаками, которые разрывали их живыми на части.

Римский историк Тацит пишет об этом так:

Их смерть сопровождалась самими различными издевательствами. Собаки разрывали их, покрытых звериными шкурами, их прибивали гвоздями к крестам или предавали огню, чтобы они служили для ночного освещения, когда угасал дневной свет. Нерон предоставил свои сады для такого зрелища. Он сам готовил зрелище в цирке, переодевшись возничим и смешавшись с толпой или стоя в стороне на колеснице. Так что даже по отношению к преступникам; заслуживающим крайнего и показательного наказания, пробудилось чувство сострадания; ибо христиан уничтожали вовсе не ради общественного блага, как это могло показаться, а чтобы утолить жестокость одного человека («Анналы» 15,44).

Этот же ужасные рассказ приведен еще у одного христианского историка — Сульиция Севера в его «Хронике»:

Тем временем — а число христиан очень выросло, — случилось так, что Рим был уничтожен пожаром. Нерон находился в то время в Антии. Но общее мнение возложило ненависть за пожар на императора, а все считали, что он таким образом жаждала стяжать себе славу строительством новой столицы. Нерон, как он ни пытался, не мог уйти от обвинении в том, что пожар устроен по его распоряжению. И он обратил обвинения против христиан, и потому самые страшные пытки обрушились на невинных. Были изобретены новые виды смерти: так люди, зашитые в звериные шкуры, погибали, пожираемые собаками, иные были распинаемы на кресте или убиваемы огнем; многих же использовали вот для какой цели: когда день подходил к закату, они должны были погибать, служа для освещения ночью. Таким образом по отношению к христианам была проявлена дикая жестокость, впоследствии их религия была запрещена законами, и в дальнейшем христианство постоянно объявлялось вне закона.

Эти гонения, правда, сперва ограничивались Римом, но они открыли путь к гонениям в других местах. Английский богослов Моффат пишет так:

Когда нероновская волна прошла по Риму, брызги ее упали на далекие провинциальные берега; публичность пыток сделала христиан известным по всей империи, вскоре его услышали жители провинций, и если они когда-либо пожелают сделать нечто подобное с неверными императору христианами, им нужно только получить одобрение проконсула и выбрать в качестве жертвы выдающегося ученика.

С тех пор христианам всегда грозила опасность. Толпы в римских городах знали о том, что произошло в Риме; кроме того постоянно циркулировали клеветнические истории о христианах. Были времена, когда толпа жаждала крови и многие правители потакали ее кровожадным вкусам. Христианам грозил не римский суд, а самосуд.

Опасность была постоянной; годы могли пройти спокойно, но вдруг какая-то искра вызывала взрыв и с ним ужас. Вот в такое время и было написано Первое послание Петра и перед лицом этих событий Петр призывает людей надеяться, мужаться и жить той прекрасной христианской жизнью, которая одна может показать всю лживость распространяемой против них клеветы, лежащей в основе направленных против христиан законов. Первое послание Петра было написано не против какой-то богословской ереси, а для того, чтобы пред лицом опасностей вдохнуть мужество в сердца верующих.

Сомнения

Мы в полной мере изложили аргументы в пользу того, что Петр действительно является автором послания, носящего его имя. Но, как мы уже говорили, довольно многие хорошие ученые считали, что это произведение не может принадлежать ему. Хотя мы не разделяем этих сомнений, ради справедливости, мы излагаем ниже эту точку зрения в том виде, как она изложена в главе о Первом послании Петра в книге Б. Г. Стритера «Молодая Церковь».

Странное молчание

Бигг пишет: «Ни одна книга в Новом Завете не засвидетельствована раньше, лучше и основательнее, чем Первое послание Петра». Евсевий — великий ученый и историк Церкви, живший в четвертом столетии, — приводит Первое послание Петра среди книг, признанных всеми в ранней Церкви как часть Священного Писания (Евсевий: «История Церкви» 3,25.2). Но здесь кое-что нужно отметить.

а) Для подтверждения того, что Первое послание Петра было признано всеми, Евсевий приводит цитаты из древних авторов, чего он никогда не делает, говоря о Евангелиях и посланиях Павла. Уже сам этот факт, что по отношению к Первому посланию Петра Евсевий был вынужден привести эти свидетельства, указывает на то, что он чувствовал необходимость обосновать свои высказывания, в то время как по отношению к другим книгам Нового Завета такой необходимости не существовало. Были ли у самого Евсевия какие-то сомнения? Или были такие люди, которых нужно было убедить? Может быть, всеобщее признание Первого послания Петра не было столь единодушным?

б) В книге «Канон Нового Завета» Уэсткотт подчеркнул, что хотя в ранней Церкви никто не оспаривал права Первого послания Петра на место в Новом Завете, но цитирует его лишь немногие отцы Церкви, и что еще более удивительно, лишь вовсе немногие отцы ранней Церкви на западе и в Риме. Так например, Тертуллиан цитировал Священное Писание очень часто. У него есть 7258 цитат из Нового Завета и из них лишь две из Первого послания Петра. Но, если это послание написал Петр, да еще в Риме, можно было бы ожидать, что оно было хорошо известно в западной церкви.

в) Древнейшим из известных официальных списков книг Нового Завета является Мураториев канон, получивший свое название от имени открывшего его кардинала Муратори. Это официальный список книг Нового Завета, принятых Церковью в Риме около 170 года. И вот, как это не странно, в нем вовсе нет Первого послания Петра. Могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, испорчен, и что первоначально в нем могло быть указание на Первое послание Петра. Но такой довод в значительной степени опровергает следующее соображение.

г) Первое послание Петра до 373 г. отсутствовало и в Новом Завете сирийской церкви. Оно вошла туда лишь после создания около 400 г. сирийской версии Нового Завета, известной под названием Пешито. Нам известно, что Церкви, говорившей на сирийском языке, книги Нового Завета принес из Рима Тациан, когда он в 172 г отправился в Сирию и основал церковь в Едессе. Поэтому могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, правилен и что до 170 г. Первое послание Петра не входило в Новый Завет римской церкви. А ведь это удивительно, если его написал Петр, да еще в Риме.

Если собрать все эти факты, складывается впечатление, что в связи с Первым посланием Петра имели место какие-то странные умалчивания и что оно не так прочно засвидетельствовано, как это полагали раньше

Первое послание Петра и послание к Ефесянам

Кроме того, существует определенная связь между Первым посланием Петра и Посланием к Ефесянам. Между ними существует много близких параллелей в мыслях и в их выражении, для демонстрации чего мы выбрали несколько примеров.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Пет 1,3)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1,3)

Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет 1,13)

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности (Еф 6,14)

(Иисуса Христа) предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1 Пет 1,20)

Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира (Еф 1,4)

(Иисуса Христа), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы (1 Пет 3,22)

(Он) воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, власти и силы (Еф 1,20-21)

Кроме того, следует отметить большое сходство в наставлениях рабам, мужьям и женам в обоих посланиях.

Высказывалось предположение, что в Первом послании Петра цитируется Послание к Ефесянам Хотя Послание к Ефесянам и было написано в 64 г, но собраны и изданы послания Павла были лишь около 90 года. Если Петр тоже писал в 64 г., как мог он знать Послание к Ефесянам?

На это можно дать несколько ответов.

а) Наставления рабам, мужьям и женам являлись обычного нравственного наставления всем новообращенным во всех христианских церквах. Петр вовсе не заимствовал их Павла, оба они черпали из общего источника.

б) Все приведенные сходные места могут вполне объясняться тем, что в раннехристианской Церкви определенные фразы и мысли носили всеобщий характер. Так, например, фраза «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» была частью благочестивого языка в ранней Церкви, который знали и которым пользовались и Петр и Павел, не думая вовсе о заимствовании. в) Даже если и имело место заимствование, это еще не доказывает, что заимствовано было в Первое послание Петра из Послания к Ефесянам. Вполне возможно, что заимствование шло наоборот, потому что Первое послание Петра написано намного проще, чем Послание к Ефесянам.

г) И, наконец, Петр возможно и позаимствовал из Послания к Ефесянам, если оба апостола находились в Риме в одно и то же время и Петр видел Послание Павла к Ефесянам до его отправки в Малую Азию и обсуждал с Павлом изложенные в нем идеи.

Утверждение о том, что в нем цитируется Послание к Ефесянам, кажется нам необоснованным, неопределенным, и даже ошибочным.

Сопастырь ваш

Возражение высказывалось и в связи с тем, что Петр, мол, не мог написать такое предложение: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь» (1Пет. 5, 1). Утверждали, что Петр не мог назвать себя пастырем. Он был апостолом и у него были совершенно иные, нежели у пастырей, функции. Апостол отличался тем, что его деятельность и власть не ограничивались какой-то одной церковной общиной; его писания и указания расходились по всей Церкви, а пастырь был руководителем отдельной церковной общины.

И это совершенно справедливо. Но надо помнить, что среди иудеев наибольшим почетом пользовались именно пастыри. Пастыри пользовались уважением всего общества и от него общество ждало решающей помощи в решении своих проблем и справедливости при решении своих споров. Петр, как иудей, вовсе не посчитал бы неуместным назваться пастырем; называя же себя так, он по-видимому, стремился избежать необходимости заявлять свои права и власть, неразрывно связанные с титулом апостола, и любезно и учтиво ставил себя на одну доску с людьми, которым он писал.

Свидетель страданий Христовых

Возражения высказываются и в связи с тем, что Петр не мог называть себя свидетелем страданий Христовых, потому что сразу после ареста Христа в Гефсиманском саду все Его ученики оставили Его и бежали (Мат. 26,56). За исключением Его любимого ученика никто из них не был свидетелем Распятия (Иоан. 19,26). Петр мог назвать себя свидетелем Воскресения и, действительно, это входило в звание апостола (Деян. 1,22), а свидетелем Распятия он не был. Петр говорит не о том, что он был свидетелем Распятия, а лишь о том, что он был свидетелем страданий Христа. Петр действительно видел страдания Христа, причиняемые Ему непониманием людей, он видел Его в мучительные минуты Тайной Вечери, в душевных муках в Гефсиманском саду, он видел издевательства над Ним во дворе первосвященника (Мар. 14,65), муку во взгляде Иисуса когда Он взглянул на Петра (Лук. 22,61). Лишь равнодушие и мелочные критики могут оспаривать право Петра заявить, что он был свидетелем страданий Христовых.

Гонения за имя Христово

Главный довод в пользу позднего написания Первого послания Петра видят в том, что в нем упоминается о гонениях. Утверждают, что из этого послания вытекает, что уже в то время было преступлением быть христианином, и что христиан судили уже только за факт их веры, без всякого правонарушения с их стороны. В Первом послании Петра говорится, что на христиан злословят за имя Христово (4,14) и что им приходится страдать за то, что они христиане(4,16). Утверждают также, что такого размаха гонения достигли лишь после 100 г., а до того времени гонения, мол, обосновывались лишь обвинением в злодеяниях, как во время Нерона.

Вне всякого сомнения, здесь имеется в виду закон 112 года. В это время Плиний Младший был проконсулом в Вифинии. Он был другом императора Траяна и имел обыкновение сообщать ему все свои проблемы в ожидании помощи для их разрешения. Так, он написал императору о своем отношении к христианам. Плиний Младший был вполне уверен в том, что христиане были законопослушными гражданами и не совершали никаких преступлений. Он писал:

У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимн Христу, как Богу, они обещают друг другу не с преступными целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа и прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказывать от уплаты по залогам если этого потребуют.

Плиния Младшего все это устраивало, ибо, когда к нему приводили христиан, он задавал им только один вопрос:

Я спросил их, христиане ли они Тех, которые признались, я спросил еще раз, угрожая им наказанием Тех, которые упорствовали на своем, я приказал увести и казнить.

Их единственным преступлением было то, что они были христианами.

Траян ответил на это, что Плиний Младший поступал правильно, и что всякий, кто отступится от христианства и докажет это принесением жертвы богам, должен быть сразу же освобожден. Из писем Плиния Младшего ясно, что против христиан было много доносов, а император Траян даже постановил, чтобы анонимные доносы не принимались и ходу им не давали (Плиний Младший: «Письма» 96 и 97).

Утверждают, что Первое послание Петра предполагает наличие положения вещей, каким оно было в эпоху Траяна.

Этот вопрос можно решить, проследив картину нарастания гонений и установив причины, которые побуждали к этому римскую империю.

1. По римскому обычаю религии делились на две категории: религионес лиците — разрешенные, легальные религии, признанные государством, которые мог отправлять каждый человек, и на религионес иллиците — запрещенные государством, отправление которых автоматически ставило человека вне закона, делало его преступником и объектом гонений. Надо, однако, отметить, что римляне были очень терпимы в вопросах религии и разрешали всякую религию, которая не разрушала общественную нравственность и порядок.

2. Иудаизм был религио лиците — разрешенной религией и в первое время римляне, вполне естественно, не делали никакого различия между иудаизмом и христианством: христианство было для них лишь одной из сект иудаизма и любую враждебность между ними, коль скоро она не затрагивала римское правительство, считали внутренним делом иудеев. Именно поэтому в самые первые дни существования христианства ему не угрожали никакие организованные преследования: оно пользовалось на территории всей римской империи той же свободой, которая была предоставлена иудаизму, потому что на него тоже смотрели как на религио лиците.

3. Действия императора Нерона изменили положение в корне. Римское правительство осознало, что иудаизм и христианство — это разные религии. Правда, император Нерон первоначально преследовал христиан не за то, что они были христианами, аза то, что они подожгли Рим, но тем не менее, остается фактом, что в это время римское правительство уяснило, что христианство — это самостоятельная религия.

4. Из этого немедленно и неизбежно вытекало, что христианство является запрещенной религией и, что каждый христианин стоит вне закона. Из трудов римского историка Светония Транквилла, который приводит своего рода список изданных Нероном законов, видно, что все происходило именно так.

Во время его правления были запрещены и строго наказывались многие злоупотребления, было издано немало законов, ограничена была роскошь, всенародные гуляния были заменены раздачей пищи, в харчевнях запрещено было продавать вареную пищу, кроме овощей и зелени -раньше там торговали любыми кушаньями Наказаны были христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия, запрещены забавы колесничих возниц, которые, ссылаясь на долгое стояние, считали, что имеют право нестись во весь опор и для потехи обманывали и грабили прохожих Изгнаны были из города актеры пантомимы и их поклонники.

Мы привели этот отрывок целиком, потому что он доказывает, что во времена императора Нерона наказание христиан стало обычным делом полиции, а ко времени императора Траяна преступлением было уже просто быть христианином. Во все времена после императора Нерона христианина могли подвергать пыткам и убить уже просто за его веру.

Это, однако, не значит, что гонения были последовательными и постоянными, но это все же значит, что христианин мог быть казнен в любое время, если это было в интересах полиции. В одних местах христианин мог прожить всю жизнь спокойно, в другом же месте вспышки преследований и гонений могли повторяться каждые несколько месяцев; все зависело, в значительной степени, от двух причин: во-первых, от самого местного правителя, который либо мог оставить христиан в покое, либо пустить в дело против них закон; во-вторых, от доносчиков, даже если правитель и не жаждал начать преследование христиан. Когда к нему поступили доносы на христиан, он должен был действовать. А было и так, что когда толпа жаждала крови, и начиналась резня христиан для украшения римского праздника.

Положение христиан в отношении к римскому праву можно попытаться показать на простом современном примере. Есть целый ряд действий, которые сами по себе являются противозаконными. Возьмем, к примеру, такую мелочь, как неправильная остановка автомобиля, которая в течение долгого времени может оставаться безнаказанной, но если сотрудники автоинспекции решат провести неделю контроля выполнения правил дорожного движения, или же такое нарушение приведет к тяжелым последствиям, или же кто-то в письменной форме пожалуется на факты такого нарушения, закон придет в действие и будут накладываться надлежащие штрафы и взыскания. В таком же положении находились христиане во всей римской империи — все они были нарушителями закона. Может быть кое-где против них и не предпринимали никаких мер, но над ними постоянно висел своего рода Дамоклов меч. Никто не мог знать, когда поступит какой-нибудь донос на них; никто не мог знать, когда наместник или правитель предпримет соответствующие действия по такому доносу; никто не знал, когда его ждет смерть. И такое положение не прекращалось со времени гонений Нерона.

Теперь посмотрим на положение, получившее отражение в первом послании Петра. Читатели и адресаты послания пострадали от различных испытаний (1,6); их вера может подвергаться, подобно металлу, испытанию огнем (1,7). Совершенно очевидно, что они только что прошли через кампанию злословия, в ходе которой против них выдвигались невежественные и необоснованные обвинения (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Они находились в центре направленной против них волны преследований (4,12.14.16; 5,9). Им еще предстоят страдания и они не должны удивляться этому (4,12). Но такое страдание должно придать им чувство блаженства, ибо они страдают за правду (3,14.17), и сознание, что они участвуют в страданиях Христовых (4,13). Нет необходимости относить такое положение только к эпохе императора Траяна: в таком положении христиане находились повседневно во всех частях римской империи с того самого момента, как их истинное положение было установлено в ходе гонений Нерона. Размах гонений, получивших отражение в Первом послании Петра, вовсе не определяется эпохой императора Траяна и, следовательно, написание послания нет оснований относить именно к ней.

Чтите Царя

Мы рассмотрим еще некоторые доводы людей, которые не могут согласиться с тем, что Петр является автором послания. Они утверждают, что в положении, господствовавшем в эпоху императора Нерона, Петр не мог написать такие строки: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро…, Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2,13-17). Но, дело в том, что именно точно такая же точка зрения выражена и в Рим. 13,17. Весь Новый Завет, за исключением Откровения, в котором Рим проклинается, учит, что христиане должны быть верноподданными гражданами и своим отличным поведением доказывать ложность выдвигаемых против них обвинений (1Пет. 2,15). Даже в эпоху гонений христианин признавал свой долг быть хорошим гражданином, и в качестве единственной защиты от гонений он мог своей высокой гражданственностью доказать, что не заслуживает такого отношения к себе.

Проповедь и послание

Какова точка зрения тех, которые не могут верить, что Петр был автором послания?

Во-первых, высказываются предположения, что вступительное приветствие (1,1.2) и заключительные приветствия (5,12-14) являются позднейшими дополнениями, а не частями первоначального послания.

Высказывается даже предположение, что Первое послание Петра в том виде, как мы имеем его сегодня, было составлено из двух отдельных и совершенно отличных друг от друга посланий. В 4,11 помещено славословие, которое обычно относится в конец послания, и посему высказывается предположение, что 1,3-4,11 — это первая вошедшая в общее послание часть. Предполагают, что эта часть Первого послания Петра — проповедь, которую произносили во время процедур крещения. Там действительно говорится о крещении, которое спасет нас (3,21), а совет рабам, женам и мужьям (2,18 — 3, 7) был бы очень уместным там, где люди приобщаются к христианской Церкви непосредственно от язычества и вступают в новую христианскую жизнь.

Высказывается далее предположение, что вторая часть послания — 4,12 — 5,11, представляет собой главную часть отдельного пастырского послания, написанного для укрепления и утешения паствы в эпоху гонений (4,12-19). В такое время пастыри играли очень важную роль, от них зависела прочность Церкви. Автор пастырского послания высказывает опасение, что в души паствы вкрадывается корысть и высокомерие (5,1-3) и призывает свою паству преданно исполнять свой долг (5,4). По мнению этих людей, Первое послание Петра составлено из двух совершенно самостоятельных частей -из проповеди при церемонии крещения и пастырского послания эпохи гонения на христиан, к которым Петр будто бы не имел никакого послания.

Малая Азия, а не Рим

Если Первое послание Петра представляет собой в одной части проповедь для процедуры крещения, а в другой — пастырское послание эпохи гонений на христиан, то встает вопрос о месте его написания. Если послание написал не Петр, то нет необходимости связывать его с Римом, почему римская церковь не знала и не исследовала его.

Давайте сопоставим некоторые факты.

а) Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1) находятся в Малой Азии и расположены вокруг Синопа.

б) Первым цитирует значительную часть Первого послания Петра Поликарп, епископ Смирнский, а Смирна находится в Малой Азии.

в) Некоторые фразы в Первом послании Петра сразу вызывают в памяти аналогичные фразы в других книгах Нового Завета. В 1Пет. 5,13 Церковь названа «избранной», и в 2 Иоан. 13, Церковь описана как «сестра избранна». А в 1Пет. 1,8 так сказано об Иисусе: «Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною». А это, совершенно естественно, обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Фоме в Евангелии от Иоанна: «Блаженны не видевшие и уверовавшие»

(Иоан. 20,29). Автор Первого послания Петра призывает пастырей пасти стадо Божие (1Пет. 5,2). А это обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Петру: «паси овец Моих» (Иоан. 21,15-17) и к прощальному наставлению, данному Павлом пресвитерам из Ефеса пасти Церковь Господа и Бога, которой Дух Святой поставил их блюстителями (Деян. 20,28). Другими словами, Первое послание Петра вызывает ассоциации с Евангелием от Иоанна, послания Иоанна и Послание к Ефесянам Павла. Евангелие от Иоанна и послания Иоанна были написаны в Ефесе, который находится в Малой Азии.

Складывается впечатление, что Первое послание Петра связано в первую очередь с Малой Азии.

Причина написания первого послания Петра

Если предположить, что Первое послание Петра было написано в Малой Азии, то какова могла быть причина его написания?

Оно было написано в эпоху гонений на христиан. Из писем Плиния Младшего мы узнаем, что в 112г. в Вифании имели место сильные гонения, а Вифиния приведена в списке провинций, в которые было адресовано послание. Можно предположить, что послание было написано для того, чтобы вдохнуть мужество в сердца христиан. Вполне может быть, что в то время в Малой Азии кто-то натолкнулся на эти два текста и послал их от имени Петра. На это никто не посмотрел бы как на подделку. Как в иудейской, так и в греческой практике существовал обычай приписывать книги великим авторам.

Автор первого послания Петра

Если Первое послание Петра написано не самим Петром, то можно ли установить, кто был его автором? Давайте выполним некоторые из его важнейших особенностей.

Выше мы предположили, что оно было написано в Малой Азии. Как видно из самого послания, его автор должен был быть пастырем и свидетелем страданий Христовых (1Пет. 5,1). Был ли в Малой Азии человек, отвечавший этим требованиям? Папиас, бывший епископом Иераполя в Фригии около 170 г. и проводивший свою жизнь в собирании информации о ранних днях христианской Церкви, так рассказывает о методах своих розысков и источниках:

Я не буду колебаться и запишу для тебя вместе с моими замечаниями все, что я узнал со страданием и запомнил со страданием от пастырей и пресвитеров, удостоверившись в достоверности…, а также если кто встречался с людьми, которые доподлинно были последователями пастырей или пресвитеров, я расспрашивал о высказываниях пастырей… что говорил Андрей и Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков или Иоанн или Матфей, или кто-нибудь еще из учеников Господа, а также что говорят Аристиан или пресвитер Иоанн, ученики Господа…Ибо я полагаю, что все узнанное из книг не принесет мне столько пользы, как высказывание живого голоса, который еще был с нами.

Здесь говорится о пастыре по имени Аристиан, который был учеником Господа и, следовательно, свидетелем страданий Господа. Не связывает ли это с Первым посланием Петра?

Аристиан Смирнский

В «Апостолическом установлении» мы встречаем имя одного из первых епископов Смирны — Аристона, — то же самое, что и Аристиан. Ну, а кто первым цитирует Первое послание Петра? Не кто иной как Поликарп, позднейший епископ Смирнский. А ведь это самое естественное, что Поликарп цитирует, можно сказать, благочестивое классическое произведение своей родной церкви.

Обратимся к посланиям семи церквам в Откровении Иоанна и прочтем послание к церкви в Смирне:

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Отк. 2,10).

Может быть, это и есть то самое гонение, которое получило отражение в Первом послании Петра? И, может быть, именно это гонение явилось причиной написания Аристианом, епископом смирнским, пастырского послания, которое впоследствии стало частью Первого послания Петра?

Так считает Б. Г. Стритер. Он полагает, что Первое послание Петра было составлено из проповеди и пастырского послания, написанного Аристианом, епископом Смирнским. Первоначально пастырское послание, по мнению Стритера, было написано для утешения и воодушевления христиан в Смирне, когда в 90 г. церкви угрожали упомянутые в Откровении гонения. Это сочинение Аристиана стало классическим, благочестивым и любимым произведением в Смирнской церкви. Через двадцать с лишним лет в Вифинии вспыхнули и распространились на всю северную часть Малой Азии жестокие гонения. Тут кто-то вспомнил послание Аристиана и его проповедь, подумал, что это как раз то, что нужно Церкви в эпоху тогдашних испытаний, и разослал их под именем Петра, великого апостола.

Апостольское послание

Мы в полной мере изложили две точки зрения на авторство, датировку и происхождение Первого послания Петра. Никто не оспаривает оригинальность теории Б. Г. Стритера, а также аргументов сторонников более поздней датировки, с которыми нужно считаться. Мы, однако, считаем, что нет оснований сомневаться в том, что послание было написано самим Петром вскоре после большого пожара Рима и гонений на христиан, для воодушевления христиан Малой Азии стоять стойко в момент, когда надвигающаяся волна преследований грозила захлестнуть их и унести их веру.