Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

• Тора́, ивр. תּוֹרָה‎ - Пятикнижие
• Невии́м, ивр. נְבִיאִים‎ - Пророки
• Ктуви́м, ивр. כְּתוּבִים‎ - Писания (Агиографы)

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма.

Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш - духом святости.

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.

Пшат и драш

Пшат (ивр. פְּשָׁט‎) - буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.

Драш (ивр. דְּרָשׁ‎, также друш ивр. דְּרוּשׁ‎) - толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.

Еврейские комментаторы выделяют в несколько слоёв.

• Первый и самый внешний называется пшат (букв. простой) - то есть простой, прямой смысл.
• Второй - ремез (букв. намёк) - «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
• Более глубинный - драш (букв. смысл) и есть смысл.
• Самый сокровенный - сод (букв. тайна) - каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС, означающая на иврите также «цитрусовый сад», «фруктовый сад», а на арабском и английском языках «рай».

Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен протестантскому Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты, отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

1. Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.

• «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
• «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.

3. Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир.1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. - ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. - ?).

Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме;
2. Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;
3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг).

Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

1. Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
2. Исторические книги (Нав-Есф)
3. Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
4. Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила.

Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Протестантский канон

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона.

Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы - термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. - I в. н. э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

Книги Танаха

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, Невиим и Ктувим. Согласно еврейской традиции, Танах состоит из 24 книг.

В Танахе считается за одну книгу то, что иногда разделяется на две в Христианской Библии, и Trei Asar («двенадцать») считается отдельной книгой.

Тора (Пятикнижие)

(תּוֹרָה, дословно «обучение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея». Печатные версии Торы нередко называют Chamishei Chumshei Torah (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально - «Chumash».

В иврите у книг Торы нет имен. Они идентифицируются по первому слову в каждой книге. Английские названия происходят от греческих, данных книгам в Септуагинте, которые основаны на теме содержания каждой из книг.

Невиим

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период.

Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг - Самуила и Царей - как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

Ктувим

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Hagiographa» и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер).

Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники.

В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.

Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.

Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц.

Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях).

В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов.

В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский Танах основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Девственница», в то время как в Танахе переводом является «молодая девушка».

Иудаистские и христианские толкования Танаха

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:

«точно определять, разъяснять, истолковывать ».

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

«И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве » Лев.24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном » (Нех.8:7-9).

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно » (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) - как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: Адам - разума, а Хавва - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы - Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.)

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию.

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и Танах - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства.

Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,

Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(«Агагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

Танах и литература

Танах и европейская литература

В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому.

При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное.

Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639-1699) - «Эсфирь» и «Гофолия», книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788-1824) «Еврейские мелодии» и «Каин».

Танах и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: «Ветхий Завет в русской поэзии» (1996), «Псалтирь» в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины.

Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах.

Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Согласно статистике, Библия - это одна из самых издаваемых и продаваемых книг в мире. Она объединяет в себе множество письменных памятников из различных регионов и времен. Один из важнейших разделов Библии - это В традиции иудаизма он называется Танахом. О том, что он собой представляет, каковы состав и содержание Танаха, мы и поговорим в этой статье.

Иудейская Библия

Известно, что существует две Библии - христианская и иудейская. Первая, помимо Ветхого Завета, включает в себя корпус текстов, который носит название А вот еврейская Библия ограничивается только Ветхим. Разумеется, само определение «ветхий», то есть устаревший, иудеи не признают и считают его несколько оскорбительным по отношению к их Евреи называют свой канон словом "Танах". Это на самом деле аббревиатура, которая происходит от слов "Тора", "Невиим", "Кетувим" - составных частей Библии иудеев. О них мы еще поговорим подробнее, а пока обратимся к истории.

Происхождение Танаха, язык и историческое развитие

Как уже было сказано выше, Танах - это сборник текстов, которые имели разных авторов, живших в разное время и в разных местах. Наиболее древние слои Писания имеют приблизительный возраст 3000 лет. Самые же молодые были написаны немногим более двух тысяч лет назад. Так или иначе, возраст достаточно внушительный и почтенный. Согласно наиболее распространенной версии, формирование Ветхого Завета началось в 13 веке до н. э. на Ближнем Востоке и закончилось к 1 веку до н. э. Язык писания - древнееврейский. Некоторые части написаны также на более позднем арамейском наречии. В 3 веке до н. э. в Александрии для иудеев диаспоры был сделан греческий перевод, получивший название Септуагинты. Он был в ходу среди грекоязычных евреев, пока на мировую арену не вышла новая христианская религия, последователи которой стали активно переводить священные тексты на все языки мира, считая все их одинаково священными. Сторонники же иудаизма хотя и пользуются переводами, но каноническим признают только аутентичный еврейский текст.

По своему содержанию книги Ветхого Завета очень разноплановые. Но в первую очередь Танах - это повествование об истории израильского народа и его взаимоотношении с Богом-Творцом, который носит имя Яхве. Кроме того, в составе еврейской Библии имеются религиозные наставления, гимнографический материал и пророчества, направленные в будущее. Верующие считают, что весь Танах - это богодухновенный целостный текст, в котором не может быть изменена ни одна буква.

Составные части Танаха

В составе еврейского Писания насчитывается 24 книги. По сути, они практически идентичны христианскому канону, однако отличаются характером классификации. Кроме того, некоторые книги, считающиеся у христиан разными текстами, в Танахе объединены в один. Поэтому общее число книг у евреев - 24 (иногда их сводят даже к 22, чтобы оправдать соответствие книг Танаха буквам которых, как известно, насчитывается 22), тогда как у христиан - минимум 39.

Как уже было сказано, все книги Танаха подразделяются на три класса: Тора, Невиим, Кетувим. Первый из них - Тора - самый важный. Эта часть также называется Пятикнижием, потому что состоит из пяти книг, авторство которых приписывается пророку Моисею. Впрочем, это религиозная атрибуция, которая является сомнительной с научной точки зрения.

Слово «Тора» означает закон, который необходимо знать и исполнять в точности. Эти книги повествуют о сотворении мира, людей, их грехопадении, истории древнего человечества, зарождении и избрании Богом еврейского народа, о заключении с ним завета и пути в - Израиль.

Раздел Невиим означает буквально «пророки». Но, помимо пророческих книг, в него включены некоторые исторические повествования. Внутри себя Невиим подразделяется на две части: ранних пророков и поздник пророков. В категорию ранних входят произведения, приписываемые Иисусу Навину, Пророку Самуилу и др. В целом они носят более исторический характер, нежели пророческий. Поздние же пророки включают в себя книги трех так называемых великих пророков - Иеремии, Исаии, Иезекииля - и двенадцати малых. В отличие от христианской традиции, последние объединены в одну книгу. Всего в Невииме насчитывается 8 книг.

Кетувим - это раздел, заключающий Танах. На русском языке он означает «писания». В него входят молитвенные и гимнографические тексты, а также литература премудрости - наставления религиозного и нравственного характера, авторство которых приписывается мудрецам Израиля, например царю Соломону. Всего в этом разделе насчитывается 11 книг.

Танах в христианстве

Весь Танах признается в качестве Священного Писания в христианском мире, за исключением некоторых гетеродоксальных течений, например гностиков. Однако если последователи иудаизма включили в канон только тексты, имеющие еврейский оригинал, то христиане признают в качестве священных и некоторые другие писания, оригинал на иврите которых либо не сохранился, либо вовсе не существовал. Все такие тексты восходят к Септуагинте - греческой версии Танаха. На правах священного текста они входят в православные Библии. В католичестве признаются условно и называются второканоническими. А в протестантизме вовсе отвергаются. В этом смысле протестантский канон больше других из христианских версий Танаха похож на иудейский. Фактически протестантская версия Ветхого Завета - это просто перевод позднего еврейского канона. Во всех трех христианских традициях изменена классификация книг. Так, трехчастная структура была заменена четырехчастной, заимствованной из той же Септуагинты. Она включает в себя Пятикнижие, исторические, учительные и пророческие книги.

Для еврейского народа Библия имеет огромное значение. Кроме того, что она считается священной книгой, в ней еще отслежены исторические события Израиля, происходящие на протяжение почти двух тысяч лет, от зарождения евреев как народности, начиная от праотца Авраама, и заканчивая завоеванием Иудеи Александром Македонским. Когда заходит речь о еврейской Библии, то подразумевается, как правило, Танах, являющийся богослужебной книгой иудеев. Слово «Танах» – аббревиатура, составленная из трех слов: Тора, Невиим, Ктувим. Танах полностью Ветхому Завету Библии, и отличается лишь последовательностью книг, входящих в его состав. Особое значение для евреев имеет Тора – Пятикнижие Моисея, в котором содержатся все законы, по которым иудеи стараются жить до сих пор. Невиим это название книг пророков, а Ктувим – писания святых. Еврейская Библия оказала большое влияние на становление христианства и ислама и на зарождение письменного наследия этих двух религий.

Структура еврейской Библии

Библия евреев состоит из 39 книг, как и христианский Ветхий Завет. Разделение Танаха на три части произошло ориентировочно во II веке до н. э., и, как и в Ветхом Завете, в нем присутствует деление на главы и стихи. Интересным отличием еврейской Библии от христианской является наличие не только Письменной, но и так называемой Устной Торы. Значение Устной Торы для евреев не меньше Письменной: в частности, многие представители иудаизма считают, что Устная Тора получена Моисеем на горе Сион вместе со скрижалями Завета. Одно время у иудеев существовал запрет на записывание Устной Торы, однако в настоящее время строгость этого запрета значительно снижена. Устный вариант одной из книг еврейской Библии отвернут целым рядом иудейских сект, таких как саддукеи, самаритяне и караимы.

Отсутствие Нового Завета в еврейской Библии

Радикальным отличием еврейской Библии от христианской является то, что она не изменялась на протяжении последних тысячелетий. Христианская же Библия пополнилась Новым Заветом – учением о воплощении Бога в человеческом образе, Его распятии и Воскресении. Помимо этого, в Новый Завет входят книги апостолов и Откровение Иоанна Богослова. Произошло это потому, что в начале І века н. э. среди евреев произошел раскол на тех, кто признал в Иисусе Христе обещанного Богом Спасителя, и тех, кто отверг Его. Таким образом, последователи иудаизма до сих пор ожидают исполнения пророчеств, записанных в еврейской Библии, и ждут Мессию. Поэтому святые пророки, которые, согласно традиционному религиозному преданию, написали книгу Библию евреев, признаются и почитаются и в иудаизме, и в христианстве.

М. Г. Селезнев
Российское Библейское общество,
Институт восточных культур и античности РГГУ

В докладе анализируется соотношение еврейского (Масоретского) и греческого (Септуагинты) текстов Писания. Автор говорит о невозможности восстановления протографов Септуагинты и Масоретского текстов, а также отмечает существующие расхождения между анализируемыми источниками. Автор стоит на позиции, что Масоретский текст и Септуагинта – не конкуренты друг другу, ибо они памятники двух разных культур, и достоинства их лежат в разных плоскостях.

Одна из тем, обсуждаемых сегодня на библейской секции, - «Проблема текстологической основы библейского перевода». Применительно к Ветхому Завету вопрос обычно ставится так: нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста (Септуагинты). Прежде чем перейти к рассмотрению этой дилеммы (я попробую показать, что она неверна), вспомним некоторые сведения о текстологической природе обоих «конкурирующих» друг с другом ветхозаветных текстов.

Еврейский текст Ветхого Завета

Канонические книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке с некоторыми арамейскими вкраплениями, но ни протографы (т. е. оригинальные авторские рукописи), ни копии, близкие по времени к протографам, до нас не дошли.

Текст современных печатных изданий основан на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимания на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Текст средневековых еврейских манускриптов носит название масоретского. Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ в. были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (II в. до Р. Х. - I в.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самих истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и Средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Таким образом, масоретский текст не тождествен протографам еврейской Библии.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, стопроцентно убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу - но не могут достичь его.

Очень важно избегать терминологической путаницы. Когда мы говорим о «еврейском тексте Ветхого Завета» - что мы имеем в виду: недошедший до нас, но реконструируемый протограф? Или дошедший до нас, стандартизованный, но местами явно ошибочный масоретский текст? Нужно всегда четко различать эти две вещи.

Греческий текст Ветхого Завета

Что касается Септуагинты (греческой Библии), принято считать, что Пятикнижие было переведено на греческий язык в первой четверти III в. до Р. Х. при Птолемее II Филадельфе (285–246). Чуть позже - остальные книги. Это древнейший из переводов Библии на какой бы то ни было язык. Роль Септуагинты для воссоздания еврейского протографа огромна - и была бы еще огромнее, если бы мы могли однозначно восстановить протограф самой Септуагинты.

Дело в том, что начиная с глубокой древности Септуагинта постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой едва ли не многочисленнее, чем расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом. А задача воссоздания протографа Септуагинты - столь же трудновыполнима, как задача воссоздания еврейского протографа.

Стабилизация текста Септуагинты наблюдается лишь с появлением печатных изданий. Характерно, что печатные издания греческого Ветхого Завета, использующиеся в греческой Православной Церкви, очень сильно отличаются от текста научных, критических изданий Септуагинты. Издания греческой Церкви опираются на позднесредневековые рукописи. Критические издания стремятся восстановить текст эпохи эллинизма.

Когда говорят о Септуагинте - что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду.

Еврейский оригинал Септуагинты и масоретский текст

В чем причины различий между масоретским текстом и Септуагинтой? (В данном случае под «Септуагинтой» я буду иметь в виду первоначальный перевод Библии на греческий, как его пытаются восстановить современные критические издания, например Ральфс или Гёттингенская Септуагинта).

Одна из важнейших причин заключается в том, что еврейский оригинал греческой Библии был отличен от того текста, который впоследствии утвердился в еврейской традиции в качестве канонического. В некоторых случаях можно даже с уверенностью предположить, что еврейский оригинал греческой Библии ближе к протографу, чем масоретский текст. Среди свитков Мертвого моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты; для библейской текстологии это стало сенсацией.

Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Возник миф, будто везде, или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве тех случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст. Детали всякий желающий может почерпнуть, например, из работ Э. Това.

Но важно сказать, что, как показывают новейшие текстологические исследования, этими двумя случаями картина не исчерпывается. Книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, например, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (легла в основу масоретского текста). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст книги Иеремии подлиннее: масоретский или греческий - теряет смысл. Перед нами два равноправных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование.

Сильнейшие расхождения между еврейской и греческой традициями имеют место во второй половине книги Исход. И здесь, похоже, эти расхождения восходят к эпохе редактирования книги Исход. Один вариант книги отражен в Септуагинте, другой - в масоретском тексте.

В подобных случаях нельзя говорить о том, что «правильнее». Перед нами две редакции библейской книги, обе «правильнее».

Септуагинта - перевод не только с одного языка на другой, но еще и из одной культуры в другую

Чаще всего различие между двумя текстами возникало в процессе перевода с еврейского на греческий. Прежде всего из-за того, что значения греческих слов не совпадают точно со значениями еврейских слов, а конструкции еврейского синтаксиса непередаваемы средствами греческого синтаксиса. В целом переводчики неплохо знали язык оригинала; в ряде случаев они даже помнят те древние значения, которые были забыты последующей еврейской традицией и восстановлены лишь в наше время современной гебраистикой благодаря сравнительно-историческому анализу еврейской лексики. Но нередко в Септуагинте имеют место явные ошибки, непонимание еврейского текста (особенно когда речь идет о редких словах).

Однако интереснее всего для нас не случайные ошибки, а сознательная правка: переводчики Септуагинты считали себя одновременно и редакторами, они стремились (подобно авторам таргумов - арамейских переложений еврейской Библии) сделать текст яснее, понятнее и логичнее, дополнить «недосказанное». Многие расхождения возникли в результате теологической переинтерпретации: переводчики восстанавливали «истинный» в их понимании смысл переводимого текста - т. е. тот смысл, который вкладывали в него их современники, евреи эллинистической эпохи.

Еврейские переводчики Ветхого Завета - творцы Септуагинты - жили в мире, где строгое соблюдение Торы для еврея было уже чем-то само собой разумеющимся. С этой точки зрения многие места Писания редактируются и выправляются.

Во Второзаконии (16. 22) запрещено воздвигать «стелы» (маццевот): это языческий обычай. Однако в книге Исхода (24. 4) мы читаем (еврейский текст), что Моисей построил жертвенник под горой и двенадцать маццевот по числу двенадцати племен Израильских. Переводчики Септуагинты поправляют данное место: Моисей греческой Библии воздвигает не «стелы», а просто «камни». Еврейское слово, которое во Второзаконии (16. 22) переведено на греческий как «стелы», здесь переведено как «камни».

Не только деяния Моисея, но и деяния Бога корректируются в Септуагинте согласно Торе.

Законы Пятикнижия запрещают работать в субботу. Еврейский текст говорит нам о том, что Бог, сотворив мир, «закончил в день седьмой свою работу, над которой трудился» (). Такое выражение несколько двусмысленно в глазах позднейших экзегетов: что значит «закончил в день седьмой»? Не подумает ли кто, что Бог работал в субботу? В Септуагинте (а также в Самаритянском Пятикнижии) текст поправлен: Бог кончает работу «в день шестой».

В эллинистическую эпоху меняется представление о Боге. Еврейский Ветхий Завет говорит о Боге в «человеческих, слишком человеческих» словах. Бог «говорит», «видит», «дышит», «слышит», «ходит в саду», «восседает на небесах», «земля - скамеечка под ногами Его»: все это образы из еврейского Ветхого Завета. Для религиозных текстов древнего Ближнего Востока это нормально. Но переводчиков Септуагинты, людей эллинистической эпохи, все это явно смущает, и они (пускай непоследовательно) стремятся избежать слишком антропоморфных выражений, когда речь идет о Боге, - ведь Он невидим, не имеет образа, не ограничен местом.

Меняется в эллинистическую эпоху представление о человеке, характер религиозного переживания, эмоциональный настрой религиозной жизни. Примером является замена в Исходе (58. 14) слов «ты будешь радоваться о Яхве» (еврейский текст) на слова «ты будешь веровать в Господа» (греческий текст). В других местах (, ) место радости занимает изумление «экстаз» (Êξτασις).

Изумление, «экстаз» (Êξτασις) - вообще одно из самых характерных слов для Септуагинты. По наблюдениям Г. Бертрама, опубликовавшего в 1956 г. статью с характерным названием «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Предуготовление Евангелия в Септуагинте»), это слово употребляется в греческой Библии (вместе с соответствующим глаголом) 89 раз, соответствуя при этом 30 различным еврейским корням.

Много можно сказать о влиянии греческой философии на Септуагинту, в частности в таких ключевых пассажах, как или .

Иудеоэллинистический фон Септуагинты был (и несомненно будет) предметом многочисленных историко-филологических исследований.

Мы видим, что разница между масоретским текстом и Септуагинтой не может быть сведена просто к тому, что в каких-то стихах масоретский текст ближе к протографу, а в каких-то - Септуагинта ближе к протографу. Различия не могут быть адекватно описаны каким бы то ни было текстологическим аппаратом. Текстологический аппарат не оперирует такими единицами, как стиль, интонация, видение мира, другое понимание человека, другое богословие, другое благочестие…

Еврейская Библия и греческая Библия: разные эпохи, разные миры

Масоретский текст и Септуагинта расходятся друг с другом не так, как расходятся друг с другом, скажем, Александрийский и Синайский кодексы. Они принадлежат разным эпохам, разным мирам.

Главное достоинство еврейского Ветхого Завета (насколько мы можем его восстановить) в том, что это оригинал. Это голос из того мира, в котором Ветхий Завет писался. Масоретский текст, при всех своих расхождениях с протографом, сохраняет его древний ближневосточный колорит.

Главное достоинство греческого Ветхого Завета заключается отнюдь не в том, что он может служит источником для правки еврейского текста в нескольких десятках или даже сотен мест. Греческая Библия (точнее, греческие Библии, если мы примем во внимание вариативность греческой традиции) - это свидетельство того, как звучала и как понималась Библия в эллинистически-римском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия христианской Церкви, Библия Отцов, Библия нашей литургии.

Каждая из этих двух текстуальных традиций важна для нас по-своему, и эта двойственность коренится в двойственной природе самого Ветхого Завета в христианском каноне. С одной стороны, Ветхий Завет - это древнееврейский текст, дошедший до нас из мира древнего Ближнего Востока, дохристианского, даже еще доэллинистического. С другой стороны, тот же самый Ветхий Завет есть часть христианского Священного Писания.

С этой точки зрения даже те чтения греческой Библии, которые являются результатом культурной или теологической правки переводчиков, для нас все равно ценны и интересны.

Принцип «чем раньше - тем важнее», характерный для протестантской текстологии, отнюдь не бесспорен для католической и православной традиций. Символ Веры восходит к IV в.; это никого в православной Церкви не смущает, и никому не приходит в голову «защищать» Символ Веры, пытаясь доказать, что его автором является Сам Иисус. Текст Символа Веры позже, чем исповедания веры доникейских отцов. Что из этого? Наша религиозная традиция живет во времени. И Писание живет во времени.

Наша вера в религиозной глубине своей выходит за пределы истории. Но ее словесное выражение живет в истории. Богослов мог бы заговорить в данном случае о богочеловеческой природе Писания и Церкви, провести аналогии с христологическими догматами… Но я не богослов, а филолог.

Место еврейской Библии и греческой Библии в истории библейских переводов

В грекоязычном христианском мире, в Византийском ареале Септуагинта мало-помалу начинает восприниматься, по сути дела, как оригинал Слова Божьего. Именно с греческих рукописей делаются и первые переводы Библии на славянский.

На западе, напротив, начиная с блж. Иеронима, господствует Вульгата - непосредственный перевод еврейской Библии на латынь, практически игнорирующий традицию Септуагинты (за исключением теологически значимых мест, например ). Впрочем, Псалтирь в латинской традиции существует в двух параллельных переводах - с масоретского текста и с Септуагинты, как ее знал блж. Иероним.

Все протестантские переводы Ветхого Завета на современные языки, а с середины XX века (после Второго Ватиканского собора) и все католические переводы Ветхого Завета на современные языки делаются непосредственно с еврейского текста. Под «еврейским текстом» понимается масоретский текст, однако в ряде мест переводчики исправляют его сообразно тому, как современная наука видит его протограф. Нередко, надо сказать, при этих исправлениях важную роль играет Септуагинта - но не в ее целостности, а именно как собрание потенциальных конъектур.

Близость к масоретскому тексту в разных современных переводах неодинаковая. Так, New International Version, перевод консервативных американских протестантов, старается не отступать от масоретского текста (за исключением тех мест, где он совсем уж не поддается вразумительному прочтению, а также таких теологически значимых мест, как ). Перевод англикан, New English Bible, напротив, знаменит многочисленными конъектурами, попытками реконструировать до-масоретский протограф.

Вслед за славянскими рукописями печатная славянская Библия следует Септуагинте, хотя местами весьма заметно влияние латинской традиции.

Синодальный перевод - первый в православном мире перевод с масоретского текста. Отступления от масоретского оригинала немногочисленны. В популярной литературе мне встречались утверждения о том, что Синодальный перевод в равной степени зависит от масоретского текста и от греческого, и даже более того - утверждения о том, что в основе Синодального перевода лежит Септуагинта, с незначительным учетом масоретской традиции. Это не так. Сравнение Синодального перевода с масоретским текстом и Септуагинтой позволяет ясно убедиться в том, что:

1. Перевод канонических книг Ветхого Завета делался с еврейской Библии (масоретского текста).
2. В соответствии с Септуагинтой передано пророчество .
3. В единичных случаях, достаточно бессистемно, у переводчиков прорываются чтения греческой (точнее церковнославянской) Библии.
4. В тех случаях, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста может быть описано простой формулой «в церковнославянской Библии есть одно или несколько слов, не имеющих аналога в масоретском тексте», эти слова переводятся с греческого и вставляются в скобках внутрь текста, переведенного с еврейского оригинала. (В протестантских изданиях Синодального перевода эти «вставки по Септуагинте» убраны.)
5. Там, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста сложнее, чем приведенная в (4) простая формула, переводчики, как правило, не обращают внимания на Септуагинту.

Если не считать упомянутые выше «вставки по Септуагинте» (которые, заметим, и в православных изданиях выделены скобками как инородный материал), то Синодальный Перевод представляет собой, по сути дела, перевод масоретского текста Библии.

Такая ориентация на масоретскую традицию - заслуга свт. . Однако решение свт. Филарета взять за основу перевода еврейский, а не греческий текст Ветхого Завета, подвергалось критике и в XIX в. (например, свт. ), и позже. В противовес Синодальному переводу (1856–1921) предпринимает перевод ряда книг Ветхого Завета с греческого. Переводы Юнгерова - не единственный опыт такого рода, но полного перевода Септуагинты на современный русский у нас нет.

Место еврейской Библии и греческой Библии в современном христианстве

На сегодня, как мы уже говорили, все христианские деноминации, кроме Православной Церкви и восточных («до-Халкидонских») Церквей, следуют за еврейской традицией в том, что касается переводов Ветхого Завета. Поэтому тот факт, что наш Синодальный перевод объединяет представителей разных российских конфессий (православных, католиков, протестантов), обусловлен именно тем, что когда-то, по настоянию свт. Филарета, создатели ветхозаветной части Синодального перевода последовали за еврейской текстологической традицией.

Святейший Патриарх Алексий II писал в письме, адресованном консультации представителей Объединеных Библейских Обществ и Православных Церквей в Эль-Эскориале (1999 г.): «У нас в России библейский текст объединял, а не разъединял христиан различных конфессий, и в этом отношении Синодальный перевод Священного Писания до сих пор выполняет эту великую задачу».

Этого не могло бы быть, если бы Синодальный текст был переведен с Септуагинты.

В то же время и православная литургия, и святоотеческая традиция настолько тесно связаны именно с греческой текстологической традицией Ветхого Завета, что ни расстаться с этой традицией, ни изменить ей мы не можем.

Эта ситуация отражает особое положение Православной Церкви в христианском мире. С одной стороны, мы наследники раннехристианской и византийской традиций. С другой стороны, мы часть мирового христианства. Внимание к Септуагинте - это свидетельство нашей верности ранней Церкви и Византии. Внимание к масоретскому тексту - свидетельство нашего единства с остальным христианским миром.

Похоже, что вопрос: «Нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста?» - просто некорректно поставлен. Если какие-то книги Ветхого Завета существовали с самого начала в двух редакциях, то желательно иметь переводы обеих редакций. Поскольку еврейский Ветхий Завет и греческий Ветхий Завет суть памятники двух разных миров (древневосточного Израиля и эллинизма начала нашей эры), то, раз уж мы являемся наследниками обоих этих миров, следует говорить о двух переводах: для одного оригиналом должен быть масоретский текст (как для Синодального), для другого - Септуагинта (как для славянского). И эти переводы не конкуренты друг другу. Они отражают разные эпохи в истории нашей традиции - да и в сегодняшней Церкви призваны играть разные роли, занять разные места.

БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть – Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.

Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской…

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

Тора, ивр….

Потомство Сима, сыны Еверовы, хабиру
синайский племенной союз

Евреями (иудеями) в Библии называется религиозно-этническая группа людей, происходящих от Авраама и связанных с Богом рядом союзов (заветов). Начальным моментом формирования еврейского народа можно считать заключение завета между Богом и Авраамом ок. 17 в. до Р.Х. Позже потомки Авраама (как и ряд других семитских племенных групп) оказались в египетском рабстве. В Египте эти семитские рабы получили общее название «хаперу» («хабиру») – к этому слову, вероятно, восходит этноним «евреи»; Библия же производит название «евреи, сыны Еверовы» от одного из предков Авраама, Евера. Так или иначе, эти семитские племена (во всяком случае, большинство из них) сохранили память о вере Авраама, древнем семитском монотеизме. При исходе из Египта (ок. 13 в. до Р.Х.), в Синайской пустыне, к беженцам присоединились обитавшие там семитские племена. Этот разнородный племенной союз стал этнической основой формирования еврейского…

Еврейская Библия. Современная еврейская Библия в основном соответствует канону, принятому в Ямнии. На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш («Священные Писания») или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим). Древнееврейский текст доныне считается официальным и используется в богослужении. Стандартный его текст основан на редакции еврейского ученого 10 в. Моше бен-Ашера, который исправил многочисленные ошибки переписчиков, накопившиеся за столетия. Широко распространено издание, содержащее, помимо древнееврейского оригинала, его перевод на арамейский язык, а также комментарий Раши, великого ученого 11 в.

Вся Библия почитается у евреев священной, но особо почитается Тора. В каждой синагоге есть рукописные свитки Торы. Благодаря правилу, по которому ни один свиток Торы не может быть уничтожен, сохранилось множество ее древних рукописей, которые иначе могли бы быть утрачены.

В первые века нашей эры в иудаизме сформировался свод устного закона…

Страница 1 из 3

БИБЛИЯ – еврейское Священное Писание, собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме, а также название книг, составляющих Священное Писание христианства. Она состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Выражение «Ветхий Завет» – христианского происхождения. Апостол Павел первым назвал так священные книги, читаемые и толкуемые в синагоге. Раввины говорили просто о «Писании» или о «книгах» («сефер»). Что же касается слова «Библия», то оно было калькой с греческого ta biblia, т.е. «книги», и, в конце концов, стало означать «Священное Писание». Последний термин («китвей ха-кодеш» – «Священное Писание») появился в мишнаитскую эпоху, чем подчеркивалось отличие Письменного Закона, зафиксированного в Библии, от Устного, который в эту эпоху кодифицировался в тексте Мишны. Впоследствии в еврейской среде общеупотребительным стал акроним ТаНаХ, составленный из первых букв названия трех разделов Библии: Тора, Невиим и Ктувим. Библия – это обобщающий…

Библия (греч….

Для еврейского народа Библия имеет огромное значение. Кроме того, что она считается священной книгой, в ней еще отслежены исторические события Израиля, происходящие на протяжение почти двух тысяч лет, от зарождения евреев как народности, начиная от праотца Авраама, и заканчивая завоеванием Иудеи Александром Македонским. Когда заходит речь о еврейской Библии, то подразумевается, как правило, Танах, являющийся богослужебной книгой иудеев. Слово «Танах» – аббревиатура, составленная из трех слов: Тора, Невиим, Ктувим. Танах полностью идентичен христианскому Ветхому Завету Библии, и отличается лишь последовательностью книг, входящих в его состав. Особое значение для евреев имеет Тора – Пятикнижие Моисея, в котором содержатся все законы, по которым иудеи стараются жить до сих пор. Невиим это название книг пророков, а Ктувим – писания святых. Еврейская Библия оказала большое влияние на становление христианства и ислама и на зарождение письменного наследия этих двух религий.